Управление по делам религий города Алматы

Mobile menu


Материалы

История православия в Казахстане и в Алматы

По свидетельству Бируни, христианское учение уже через 200 лет после Воскресения Христова стало известно в городе Мерве (ныне город Мары в Туркмении). К III веку христианство утвердилось в Фергане, Самарканде, Бухаре, Маргиане. На этих землях, включая район озера Иссык-Куль, впоследствии образовались крупные митрополии. Здесь было создано знаменитое Хорезмийско-Хвалисское архиепископство; огромная Эфталийская империя провозгласила христианство государственной религией, о Евангелии узнали и за Великой Китайской стеной.

Но с V века в Средней Азии стало распространяться несторианское учение о Христе. Произошло это после осуждения несторианства на III Вселенском соборе в 431 году как учения еретического. Тогда его последователи были вытеснены из Византии, Переднего Востока, Ирана и постепенно переселились в Персию, затем в Мидию, Бактрию, Гирканию, Среднюю Азию, Индию и Китай. В конце V века учение Нестория проникло и в Самарканд, где вскоре была основана епископская кафедра, которая впоследствии, с умножением несториан, была преобразована в митрополию.

В VI веке возникла новая кочевая империя. Завоеватели – тюрки, вышедшие из Алтая, в короткое время подчинили себе все народы Средней и Центральной Азии, включая северные области Китая. К тому времени среди покоренных народов довольно широко распространилось христианство, как ортодоксальное, так монофизитского и несторианского толка. Несторианство процветало в городах Южного Казахстана и Семиречья, строились храмы и часовни.

В последующие годы, в связи с тесным взаимодействием и активными контактами тюркских каганов с византийскими правителями и с появлением новых трасс Великого шелкового пути, христианство стало распространяться среди тюркских племен Средней Азии. Оно укоренялось одновременно с буддизмом и гностическим учением манихейством, постепенно вытесняя языческий зороастрийкий культ поклонения огню.

В начале VIII века между реками Аму-Дарья и Сыр-Дарья прочно утвердилось арабское господство. Арабы исповедовали ислам, в связи с чем церкви христиан, а также храмы последователей Будды и Зороастра были обращены в мусульманские мечети. Влияние христианства в оазисах Средней Азии стало уменьшаться. Но Семиречье и после падения тюркской империи осталось в руках тюркских народов и не было завоевано ни арабами, ни китайцами.

В IХ веке была образована митрополия Кашгара и Навакета с центром в Навакете, в состав которой входила и часть Семиречья. В Таласе и Мирке (ныне города Южного Казахстана Тараз и Мерке) процветало христианство, действовали христианские церкви, христиане проживали и в городах по Сыр-Дарье. Но в 893 году Исмаил, глава государства Саманидов, нанес жестокий удар по кочевникам, овладел этими городами и главную христианскую церковь Тараза обратил в соборную мечеть.

Но гораздо большее влияние на вытеснение христианства из среды тюрков оказали не успехи мусульманского оружия, а мирное распространение ислама посредством торговых сношений. Тем не менее, параллельно с исламом в азиатских пределах продолжало распространяться и христианство.

Во второй половине XII века, благодаря завоевателю Темучину, разрозненные племена кочевников, обитавших на среднеазиатском плоскогорье, известном под этнографическим именем Монголии, соединились в одно могучее государство, получившее название Орда. В 1206 году на Великом курултае диких племен хан Темучин был провозглашен Самодержцем (Чингисханом), то есть великим ханом или императором всей монгольской степи. Для своей столицы в 1220 году он основал город Каракорум, который располагался к югу от нынешнего города Кяхты (Бурятия).

В начале XIII века Чингисхан покорил Семиречье и Восточный Туркестан. Монголы, будучи язычниками, с терпимостью относились к христианству, буддизму и мусульманству.

В 1242 году в низовье Волги, внук Чингисхана Батый на захваченных Чингисханом землях образовал новое государство, которое стало называться «Золотая Орда». По обширности территории Золотая Орда была крупнейшим государственным образованием средневековья. Оно занимало обширную тер­риторию от нижнего течения Дуная и Днестра на западе до Сыр-Дарьи и Иртыша на востоке. Крайним юго-восточным пределом Золотой Орды был Южный Казахстан (ныне Джамбульская область), а крайним северо-восточным – города Тюмень и Искер (близ Тобольска) в Западной Сибири. С севера на юг Орда простиралась от среднего течения реки Камы до города Дербента. В этот огромный исторический мир Золотой Орды в политическом отношении была включена и опустошенная ордынским нашествием Русская земля.

Основным правилом жизни в Орде служила Ясса или «Книга запретов» Чингисхана. В ней, в частности, содержался закон, предписывавший уважать и бояться всех богов и одинаково уважать все религии. Веротерпимость была одним из принципов политики Чингисхана, поскольку это являлось одним из условий, при котором Чингис мог надеяться создать мировую империю.

Одно только правило противоречило этой веротерпимости: всех русских князей, являвшихся в Золотую Орду для принятия ярлыков на княжение, Батый, заставлял исполнять языческие обряды: проходить через «очистительные» огни, поклоняться изображениям умерших ханов, солнцу и кусту. В случае решительного отказа совершить языческий обряд, князья наказывались смертью. Так произошло со святым князем Михаилом Черниговским, который прибыл в ставку Батыя в 1246 году со своим боярином Федором. Князю Михаилу было предложено пройти через очистительные языческие огни и поклониться идолу Чингисхана, что православный князь с негодованием отверг. Его жизнь была увенчана мученическим подвигом: за отказ совершить языческий обряд Михаил, и его верный боярин Феодор были жестоко мучимы и казнены по приказу Батыя. Сам Батый удивлялся твердости святого князя и назвал его великим мужем.

В этот период времени по бескрайним степям современного Казахстана и долинам Семиречья русские князья совершали путешествия в столицу Орды, в город Каракорум, где получали ярлыки на княжение.

Надо полагать, что путь русских князей при поездках в Орду начинался от нижнего Поволжья, затем пролегал через реку Яик (Урал), далее по Киргизским степям (Дешт-и-Кипчак), потом через Семиречье и долину реки Или, за которой открывался Китай, и далее – в страну Монголов с древней столицей Каракорумом.

Этим путем ходил в столицу Орды Каракорум святой благоверный князь Александр Невский.

Именно он был инициатором образования в 1261 году в Золотой Орде, на территории, включающей в себя Западный Казахстан и степные просторы Дешт-и-Кипчака Сарайской епархии.

Первым епископом Сарайским был преосвященный Митрофан. Епископы Сарайские пребывали постоянно при ханах: и в их столице, где обычно зимовал хан со своим двором, и во время кочевья по степи.

Сарайский епископ окормлял не одних только русских и греков, расселившихся к тому времени по территории Золотой Орды, но и самих ордынцев-кочевников, принимавших святую веру. В Православие перешло значительное количество тюрко-татарского населения ордынских земель, в том числе немалое число представителей ордынской элиты. Известно несколько случаев обращения к христианству лиц даже из ханских и княжеских фамилий, равно как ханских вельмож, мурз и других именитых татар.

Сарайский епископ обладал правом неприкосновенности, не подвергался никаким гонениям. Русские же Митрополиты (Киевские, затем, Владимирские и Московские) и князья приходили в Сарай, чтобы получить от хана ярлыки на управление Русской Церковью и на княжение.

В первый период у Руси была надежда на христианизацию Орды. Православная вера, несомненно, приобретала себе последователей между ордынцами. Хан дозволял Сарайским епископам обращать в христианство своих азиатских подданных. В городах Золотой Орды существовали православные церкви, часовни и монастыри. Русские князья, бояре, купцы, ремесленники проживали в улусах, а вельможи и купцы ордынские в Москве и в других городах Руси.

Но, несмотря на принятие православия частью ордынской элиты, христианская миссия в Орде не увенчалась полным успехом. Орда в ХIV веке приняла ислам. Отношение к христианству начало постепенно меняться. Прежняя веротерпимость осталась в прошлом, и в последующие столетия ислам вытеснил все остальные религии, в том числе и христианство. С XIV века о христианах Центральной и Средней Азии более не упоминается. Лишь сохранилось одно свидетельство, что на берегу Иссык-Куля в XIV веке стоял армянский христианский монастырь, в котором, по преданию, находились мощи святого апостола Матфея. До сих пор в Семиречье вблизи городов Бишкека и Токмака сохранились многочисленные древнейшие несторианские могилы. На этих могилах имеются надгробные камни с высеченными изображениями креста и сирско-тюрскими надписями.

В конце ХIV – начале ХV веков, в период распада Золотой Орды на ее территории сложились новые государственные образования: Большая Орда, Ногайская Орда, Узбекское, Крымское, Казанское, Сибирское и другие ханства. Наиболее крупными были Ногайская Орда с центром в городе Сарайчике (она занимала район между реками Яиком (Уралом) и Волгой) и Узбекское ханство, объединявшее основные районы Казахстана – от Аральского моря до Яика на Запад, до Тобола на Север и до Иртыша на Восток. В этническом отношении Ногайская Орда и Узбекское ханство объединяли местные тюрко-язычные племена, еще не сложившиеся в единую народность.

В середине ХV века правитель Узбекского улуса хан Абулхаир (1428-1468 гг.), основал обширное государство, объединившее узбекские, кипчацкие и другие кочевые племена. Абулхаир закрепился на Сырдарье, охватив территорию от Сибири до Сырдарьи. После смерти Абулхаира в 1468 году владения Абулхаира были разделены на три части. Западное Семиречье, Центральный Казахстан, среднее течение Сырдарьи оказались в руках Жанибека и Гирея. Это образование получило название Казахского ханства. Таким образом, Гирей и Джанибек основали династию казахских султанов и положили начало казахской государственности.

В то же время на дальних юго-восточных рубежах России возникли первые поселения вольных казаков. Первопроходцы, основную часть которых составляли казаки, основали главный город Сибири Тобольск и другие города, ставшие центрами воеводств: Тюмень, Тара, Верхотурье. После покорения Иоанном Грозным Казанского (1552 год) и Астраханского (1556 год) ханств для России стало возможным освоение Сибири и Дальнего Востока и одновременное налаживание торговых связей со Средней Азией, Монголией и Китаем.

Тогда же на территории современного Казахстана стали возникать многочисленные казачьи поселения. Самым первым из них стал Яицкий городок (впоследствии город Уральск) на реке Яик, основанный в 1520 году. В 1645 году был основан город Гурьев, ставший связующим звеном на пути торговых караванов из Астрахани на Чарджоу и Бухару через Хивинский оазис. Полуостров Мангышлак служил воротами в Среднюю Азию на путях из Поволжья. К середине XVII века русскими уже были основательно изучены и описаны пути в Среднюю Азию.

Посланная Петром I в 1715 году военная экспедиция начала строительство ряда крепостей Иртышской укрепленной линии, послуживших защитой казахам-кочевникам от джунгар. В 1718 году на берегу реки Иртыш, в 16 верстах ниже развалин бывшего буддийского монастыря, была заложена новая крепость под названием Семиполатная – будущий город Семипалатинск, прославившийся чудесным явлением в нем Знаменской иконы Божией Матери, именуемой «Семипалатинско-Абалацкая». При впадении реки Ульбы в Иртыш отрядом гвардии майора Ивана Лихарева в 1720 году был основан город Усть-Каменогорск как часть Иртышской укрепленной линии.

При императрице Елизавете Петровне в 1752 году была построена Петропавловская крепость – главный опорный пункт и оружейный склад Ишимской линии. В 1807 году крепость получила статус города.

В этот же период, в начале XVIII века начался процесс вхождения трех киргиз-кайсацких орд в Российское подданство: в 1730 году хан Малой орды Абулхаир, кочевавшей на территории нынешнего Западного Казахстана, послал в Петербург делегацию, прося о принятии Малой орды под Российский протекторат. Тем самым он рассчитывал обеспечить благополучие своего народа, защитить его от разорения калмыками, башкирами, джунгарами и прекратить среди степных родов взаимные несогласия и междоусобия. Теперь уже сами ордынцы нуждались в защите своих бывших данников. Однако не сразу вольные и свободолюбивые степняки, привыкшие кочевать по бескрайным раздольям и совершать набеги на приграничные поселения, привыкли к новым условиям. Вступление в русское подданство киргизов (казахов) Малой орды нужно считать окончательно совершившимся лишь 3 августа 1738 года. Тогда в Оренбурге, главной крепости Оренбургской укрепленной линии, ханом Абулхаиром была принесена присяга на верность его и всех родов Малой орды императрице Анне Иоанновне.

Для защиты новых Российских подданных русскими военными отрядами в степных районах и вдоль пограничной линии возводились военные оборонительные укрепления, в которых сооружались первые православные храмы. С течением времени, увидев разницу между пребыванием под покровительством и защитой Русского Самодержца и зависимостью от джунгаров или кокандцев, в русское подданство в 1798 году вступили казахи Средней орды, кочевавшие между крепостями Семипалатинской и Омской.

Большая орда не примкнула в то время к движению казахов остальных орд, стремящихся в русское подданство. Да и сама орда была политически раздроблена: часть ее находилась под властью кокандского и хивинского ханов, другая часть покорена джунгарами, а со второй половины XVIII века – Китаем.

Но в начале XIX столетия, вследствие ослабления китайской власти роды Большой орды стали претерпевать сильные притеснения от кокандцев. Кроме того, Россия сама испытывала постоянное беспокойство со стороны трех сильных среднеазиатских ханств – Кокандского, Бухарского и Хивинского, торговавших русскими рабами и совершавших набеги на территории, отошедшие под покровительство России. Подстрекаемые хивинцами казахи вместе с ними нередко совершали набеги на пограничные русские поселения, разоряли и сжигали казачьи станицы, грабили торговые караваны, уводили в неволю русских людей. Для защиты пограничных селений и умиротворения степняков было решено посылать в степь небольшие экспедиции и устраивать опорные пункты с постоянными гарнизонами. Так были основаны укрепления: Тургай и Иргиз на одноименных реках, Казалинск и Кармакчи – на Сыр-Дарье, укрепления в низовьях Аму-Дарьи.

Одновременно продвигались в южную часть казахской степи русские отряды и со стороны Сибири. Создавались военно-административные пункты – приказы: Каркаралинский, Кокчетавский, Акмолинский, Баян-Аульский, Уч-Букальский, Аман-Карагайский и Кокпектинский. В 1831 году на реке Аягуз был открыт особый Аягузский приказ, при котором в 1847 году поселились казаки, образовавшие Сергиопольскую станицу, переименованную в 1860 году в город Сергиополь. Таким образом, русские отряды приблизились к Семиречью.

В то время кочевая степь была лишь поверхностно затронута мусульманством. Хотя в ХIV веке Золотая Орда приняла ислам, как государственную религию, но обитатели Дешт-и-Кипчака продолжали оставаться язычниками. Надо отметить, что и в ХVI столетии казахи, этническое ядро которых составили кипчацкие племена, хотя номинально считались мусульманами-сунитами ханифитского толка, но фактически по-прежнему продолжали придерживаться язычества. Проповедники ислама проникали сюда из соседних среднеазиатских ханств – Хивы, Бухары и Коканда. Но казахи избирали из мусульманского учения только те положения, которые соответствовали привычным для язычников понятиям и смешивали их со своими старыми обрядами.

Так же и в первой половине ХVIII века ислам не был религией казахов, требования ислама были им мало известны, религиозные обряды выполнялись в редких случаях. Зато языческие верования так и продолжали быть весьма устойчивыми.

Однако уже в самом начале процесса вхождения трех казахских жузов в состав России, русское правительство сознательно содействовало распространению ислама и укреплению его позиций на покоренных территориях. Для этого в степные пределы направлялись муллы из Казани, строились мечети и татарские училища при окружных приказах.

В конце 1830-х – начале 1840-х годов резко обострились отношения между Россией и Англией вследствие борьбы за политическое влияние на Востоке. Реальность английской угрозы подтвердилась колониальным подчинением Индии. Вслед за этим Англия задалась целью распространить свое военное, политическое и экономическое влияние на Среднюю Азию и Восточный Туркестан. Поэтому не случайно в 1840-е годы началось одновременно с двух сторон – со стороны Оренбургской и Сибирской линий – движение в казахскую степь русских военных отрядов. Строились новые укрепления, разрабатывались проекты соединения Оренбургской и Сибирской линий, планировались походы на средне-азиатские царства, в первую очередь на Коканд. Сами кокандцы не раз вторгались в низовье семи рек, английским оружием расправляясь с казахскими племенами Большой орды, заставляя их платить тяжелую дань и доводя до полного разорения.

Большая орда, ослабленная движением Кенисары и междуродовыми распрями, была подвержена опасности порабощения Кокандом, а затем Англией, и не имела возможности собственными силами отразить нависшую угрозу. Единственным и наилучшим выходом из этого положения для казахов Большой орды было прибегнуть к покровительству России. В 1845 году султан Большой орды обратился к Императору Николаю I с просьбой о принятии в русское подданство, и через год султаны, баи и старшины орды принесли присягу Русскому Императору.

В том же году русскими воинами было основано укрепление Раимское Сыр-Дарьинской области (переименованное затем в Аральское), где был возведен первый в Средней Азии постоянно действующий православный храм. А в 1850 году в Капальской казачьей станице сооружен первый молитвенный дом, куда в 1852 году назначен священник. В том же году 20 апреля в Аягузский приказ так же был назначен священник с причетником. С этого времени в пределах Туркестанского края стали совершаться православные богослужения.

Защищая казахов от нападения кокандцев, русские войска двинулись дальше, в Заилийский край. На реке Каскеленке, в 350 верстах от Капала у кокандцев существовала небольшая крепость Таучубек – главный опорный пункт Кокандского ханства в Заилийском крае.

В 1851 году был снаряжен отряд под командованием подполковника Карабышева при непосредственной помощи и поддержки казахских манапов и баев. Причем, во главе с баем Тайнеке Досетовым с отрядом выступило 50 вооруженных казахских джигитов. Переправившись через реку Или, отряд Карабышева подошел к укреплению Таучубек и занял его. Это событие имело далеко идущие последствия. Влияние Коканда в Семиречье было резко ослаблено, а авторитет России среди казахского населения неизмеримо вырос.

После уничтожения крепости нужно было продвигаться вперед и создавать форпост в Заилийском крае. В связи с этой необходимостью в 1854 году было основано в Заилийском крае укрепление Верное. Одновременно с основанием Верного предполагалось закрепиться в районе кокандской крепости Ак-Мечеть по Сыр-Дарьинской линии, которая в 1853 году и была взята отрядом генерал-губернатора Оренбургского края Василием Алексеевичем Перовским и обращена затем в город Перовск (ныне Кызыл-Орда).

В 1853 году в Перовском и Казалинске были открыты православные приходы. Но в 1859 году снова возникла угроза со стороны кокандского ханства, пытавшегося натравливать местных жителей на русских переселенцев. И лишь после того, как 21 октября 1860 года отряд начальника Алатавского округа Герасима Алексеевича Колпаковского в историческом сражении под Узун-Агачем одержал блестящую победу над кокандскими войсками, нападения на русские поселения в Семиречье прекратились. В этом сраженье отличились всадники-казахи, атаковавшие кокандцев у Саурукова кургана, названного так в честь батыя Саурука.

На этом победы русского оружия в Азиатских пределах не закончились. 24 октября 1862 года полковник Колпаковский отбил у кокандцев город Пишпек. Летом 1863 года полковник Михаил Георгиевич Черняев овладел крепостью Сузак. В 1864 году отрядами под командованием полковников Черняева и Веревкина были взяты крепость Аулиэ-Ата (Тараз), города Туркестан и Чимкент. В июне 1865 года отряд Черняева завоевал Ташкент – будущую столицу Туркестанского края. В одном из походов Черняева против кокандцев в 1864 году принял участие первый казахский ученый Чокан Чингисович Валиханов. Эти победы предотвратили опасность превращения Средне- и Центрально-азиатского края в английскую колонию и исторически обусловили ускорение его экономического, культурного и духовного развития под протекторатом Российской Империи.

Наконец, В 1863 году подданство России принял многочисленный род Чирчик, и в 1865 году – род Бурукчи, кочующий в окрестностях бывшего кокандского укрепления Куртка. Таким образом, к России была присоединена вся горная страна от Верного до пределов Кашгарии.

На этом завершился процесс принятия в русское подданство киргиз-кайсацкого народа, начавшийся с Малой орды, тянувшийся около 130 лет и окончившийся Большой ордой.

К 1865 году киргизские орды в отношении административного управления были распределены по разным областям: бывшая Малая орда входила в состав Тургайской, Уральской, Сыр-Дарьинской областей и Астраханской губернии (Внутренняя или Букеевская орда). Бывшая Средняя орда находилась в Акмолинской, Семипалатинской и частью Тургайской областях; и, наконец, бывшая Большая орда обитала в Семиреченской и Сыр-Дарьинской областях.

ОБРАЗОВАНИЕ ТУРКЕСТАНСКОЙ ЕПАРХИИ.

Расширение сферы Российского государства сопровождалось мощным миграционным потоком русского православного населения на новые земли – совершались экспедиции русских войск и казаков в пределы бывшей Золотой Орды. 11 апреля 1867 года государем императором Александром II было подписано решение о преобразовании укрепления Верного в город. А 17 июля того же года правительственным постановлением было провозглашено образование Туркестанского генерал-губернаторства, в состав которого вошли две области: Сыр-Дарьинская с центром в городе Ташкенте и Семиреченская, главным городом которой стал Верный. Первым генерал-губернтором Туркестанского края был назначен генерал-адъютант Константин Петрович фон Кауфман. Первым же военным губернатором Семиречья стал известный устроитель края Герасим Алексеевич Колпаковский, которому был присвоен чин генерала.

В 1868 году в Семиречье приехали новые переселенцы – крестьяне Воронежской губернии. За ними двинулись переселенцы из малороссийских и иных губерний, в особенности же из Западной Сибири, которые вместе с воронежцами основали новые поселения. Переселенцы, отличавшиеся глубокой религиозностью, не могли себе помыслить жизни без храма.

Но не только административно Золотоордынские ханства вошли в состав Российской Империи, Русь Святая шагнула в Половецкую степь, утверждая здесь вселенскую Истину. С образованием населенных пунктов все более распространялось Православие. Учреждались приходы, строились православные храмы.

В это время на территории Туркестанского края были образованы три благочиния: в Семиреченской области – Заилийское и Лепсинское (Ирджарское), подчиняющиеся Томскому архиерею, и в Сыр-Дарьинской области – Сыр-Дарьинское, относящееся к Оренбургской епархии.

Туркестанский генерал-губернатор К. П. фон-Кауфман в 1868 году стал ходатайствовать перед Святейшим Синодом об учреждении особой епархии и назначении епархиального архиерея. Решение Государственного совета об учреждении в Туркестанском крае архиерейской кафедры было утверждено Государем-Императором 4 мая 1871 года. Кафедральным городом был избран Верный (нынешний Алматы), а на Туркестанскую кафедру 12 ноября 1871 года назначен ученейший иерарх Русской Церкви, викарий Херсонской епархии, епископ Новомиргородский Софония (Сокольский) с присвоением ему и преемникам его по кафедре, наименования епископа Туркестанского и Ташкентского. К месту своего нового служения в город Верный преосвященный Софония прибыл 24 мая 1872 года.

Таким образом, ход истории, направляемый Божественным Промыслом, привел к тому, что образованная усилиями святого князя Александра Невского Сарайская епархия, утратив свое значение с падением Золотой Орды, явилась канонической предшественницей епархии Ташкентской и Туркестанской. Последняя, в свою очередь, положила основание ныне существующим на территории современного Казахстана и Средней Азии Митрополичьему округу в республике Казахстан и Среднеазиатскому митрополичьему округу.

Преосвященный Софония (Стефан Васильевич Сокольский) принадлежит к числу выдающихся русских иерархов XIX столетия. Родился он в 1799 году в селе Эсько Тверской губернии в семье священника. Закончил Тверскую Духовную семинарию, а в 1827 году – Санкт-Петербургскую Духовную академию. В 1827 году принял монашеский постриг и сан иеромонаха.

16 сентября 1827 года иеромонах Софония был определен в родную ему Тверскую семинарию.

16 февраля 1829 года получил должность инспектора и профессора философских наук Вологодской семинарии. Во время служения в Вологде отец Софония временно управлял Вологодским Спасо-Каменным монастырем и Лопотовою обителью.

С 7 декабря 1930 года исполнял должность ректора Вологодской семинарии и цензора проповедей. В свободное от учебных занятий и управления монастырями время отец Софония нередко посещал Семигородскую пустынь, где довольно близко сошелся с бывшим тогда послушником этой обители Димитрием Александровичем Брянчаниновым (будущим святителем Ставропольским Игнатием), ставшим его духовным другом. Преосвященный Софония в дальнейшем много раз говорил: «Знакомство с Брянчаниновым было одним из памятных и дорогих для меня знакомств, по той искренности и задушевности, какою оно отличалось».

29 ноября 1831 года отец Софония был перемещен на должность инспектора и профессора в Архангельскую семинарию.

19 июля 1832 года назначен ректором Архангельского духовного училища, в том же году определен присутствующим Архангельской духовной консистории. Был также цензором проповедей, строителем Пертолинского монастыря и управляющим Архангельским третьеклассным монастырем.

10 мая 1835 года иеромонах Софония был переведен в город Орел на должность ректора и профессора богословия Орловской семинарии. 28 июня того же года «за отлично-усердную службу» Святейший Синод возвел его в сан архимандрита и назначил наместником Мценского Петропавловского монастыря. 28 августа того же года назначен присутствующим в Орловской Консистории.

5 мая 1939 года архимандрит Софония переведен был в город Каменец-Подольский на должность ректора и профессора богословия местной семинарии, с назначением настоятелем Каменецкого Свято-Троицкого первоклассного монастыря.

11 декабря 1843 года вызван на чреду священнослужения и проповеди слова Божия в Санкт-Петербург, где находился до августа 1844 года и состоял членом Консистории.

20 августа 1844 назначен ректором и профессором богословия Ярославской Семинарии и настоятелем Ростовского Авраамиева первоклассного монастыря.

Затем архимандрит Софония был настоятель русских посольских церквей – с 1848 года – в Константинополе, с 1855 года – в Риме. В 1850 году совершил паломничество в Святую Землю и на Афон.

В начале 1860-х годов по рекомендации митрополита Филарета (Дроздова) архимандрит Софония совершил длительную поездку по Закавказью с целью изучения вопроса возможности присоединения к Российской Православной Церкви сирийских несториан, изъявивших к тому желание. Эту задачу архимандрит Софония выполнил успешно. В отчете Святейшему Синоду он систематически изложил собранные им ценные сведения о религиозном состоянии несторианских обществ и общественном быте сирохалдейцев и предложил меры к их присоединению к Православию.

Этот отчет заслуживает особого внимания как первый памятник ближайшего знакомства с кавказскими несторианами.

В 1864 году архимандрит Софония возводится в сан епископа Миргородского, первого викария Херсонской епархии.

В том же году определением Святейшего Синода, преосвященный Софония был вновь командирован в Грузию. В Тифлисе Владыка занимался тем же вопросом – о принятии несториан в Православие

По возвращении из командировки в 1865 году преосвященный Софония работал над переводами сочинений с русского на сирохалдейский язык и обратно, а именно: на сирохалдейский язык им переведены и переписаны «Краткий катехизис» и «Священная история». С сирохалдейского древнего языка на русский им переведены: «Двенадцать слов Нестория, содержащих изложение его верования о Боге и о воплощении Сына Божия, писанное им по желанию монахов» и «Диспут между Несторием и Кириллом, читаемый ежегодно в церквах несторианских в праздник Трех вселенских учителей (Феодора, Диодора, Нестория)».

Кроме того, плодом этой поездки было серьезное сочинение преосвященного Софонии под названием «Современный быт и литургия христиан инославных, иаковитов и несториан». Труд этот являлся продолжением предпринятого им перевода на русский язык литургии иаковитов, над чем он работал в 50-х годах, будучи настоятелем Посольской церкви в Константинополе.

12 ноября 1871 года решением Святейшего Синода, епископ Софония был назначен на новоучрежденную Туркестанскую кафедру.

7 февраля 1872 года владыка Софония выехал из Херсона в Санкт-Петербург, а оттуда в далекий Туркестанский край. К месту своего нового служения в город Верный преосвященный Софония прибыл 24 мая (6 июня) 1872 года.

Приехав в Туркестан умудренным жизненным опытом 70-летним старцем, он явился устроителем вновь образованной азиатской епархии.

В 1872 году, в день Пятидесятницы, отслужив первую Литургию в Ташкентском Военном соборе, владыка Софония обратился к народу с приветственным словом, в котором сказал: «…Появление и утверждение в какой бы ни было стране Христовой Церкви радовало и радует дух христианский. Но что же сказать о появления Церкви Божией в стране, владычествовавшей некогда юною, святою Русью со всеми ее православными храмами, а ныне владеемой своими прежними данниками? В стране людей, не только нам не чуждых по историческим воспоминаниям, но и вступивших уже в состав многомиллионной семьи неизмеримого царства Русского? …И какое русское, православное сердце не откликнулось бы искренним сорадованием, при одной мысли, что не только Русь Святая, но и святая Русская Церковь расширила свои пределы, не для «искания своих си» (Фил. 2,21), но во имя Евангельской истины и международной правды? Расширяют, шествуют, та и другая, от силы в силу и от славы в славу».

В течение пяти лет преосвященный Софония возглавлял самую обширную в России епархию. Несмотря на свои преклонные годы, Владыка проявил необычайную энергию, собирая на пажитях Христовых прежде рассеянное словесное стадо. Он часто служил, ездил по приходам своей обширной епархии, перенося, порой, неимоверные трудности и смертельно опасные болезни. Туркестанский Архипастырь сформировал состав и организовал работу Туркестанской консистории, по его благословению строились новые храмы, он положил много трудов, устраивая в епархии миссионерское дело. Преосвященный Софония особенно памятен как церковный писатель и незаурядный проповедник. Под конец жизни в Верном Владыка подготовил к изданию и издал в 4-х томах свои сочинения.

Епископу Софонии и его преемникам – преосвященным Туркестанским архиереям, а вместе с ними и духовенству епархии предстояло трудиться почти на невозделанной почве, налаживать церковную жизнь там, где не было веками определившихся традиций, как в коренных русских епархиях. Но при этом Православная Церковь не занималась прозелитизмом и старалась не навязывать свою веру лицам другого вероисповедания. Имперская администрация стремилась не вмешиваться в духовную жизнь коренного населения. Старые мусульманские институты были почти не затронуты, за мусульманским духовенством сохранялись привилегии.

Незадолго перед смертью, к 50-летию пастырского служения, епископ Софония был возведен в архиепископа. Владыка Софония умер 26 ноября 1877 года в Верном и был погребен в Большеалматинской станичной церкви (Софийском соборе), в деревянной раке, покрытой мраморной доской с эпитафией.

На место почившего Святителя на Туркестанскую кафедру был назначен епископ Александр (Андрей Иванович Кульчицкий). Происходил он из дворянского рода, давшего России святителя Иннокентия Иркутского (1682-1731гг.).

Епископ Александр родился в 1826 году в селе Камне Шляхетском Кобринского уезда Гродненской губернии в семье священника. Окончив в 1847 году Литовскую Духовную семинарию и женившись, некоторое время в сане священника служил у себя на родине. Рано овдовев, принял монашество с именем Александр. В 1857 году после окончания Санкт-Петербургской Духовной академии стал членом 14-й Китайской Духовной Миссии. Служил в Китае семь лет.

Вернувшись на родину, отец Александр занимал должность инспектора Витебской, а затем Полоцкой Духовной семинарий. С 1871 по 1878 год в сане архимандрита служил настоятелем посольской церкви в Риме.

12 марта 1878 года в соборе Александро-Невской Лавры архимандрит Александру был рукоположен в архиерейский сан с назначением на Ташкентскую и Туркестанскую кафедру.

Начав служение на Туркестанской кафедре, владыка Александр столкнулся с теми же проблемами, что и его предшественник, архиепископ Софония: острая нехватка священнослужителей, ничтожно малое количество храмов, отсутствие христианской миссии среди коренного населения. Преосвященный Александр прослужил в Туркестане пять лет. За эти годы была освящена новая каменная церковь во имя первоверховных апостолов Петра и Павла при Верненской городской тюрьме (1879 год), в том же году устроена крестовая церковь в честь Успения Божией Матери при Архиерейском доме. В 1881 году в Верном было освящено еще два храма: в честь Покрова Божией Матери и во имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия при мужской гимназии. В 1878 году построена новая каменная церковь при Ташкентском военном госпитале. Наряду с городскими церквями, строились храмы и открывались приходы в селах Семиречья. Преосвященный Александр уделял внимание развитию деятельности существующему в Верном Православного Братства во имя святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии.

Но более всего епископ Александр известен, как основатель Свято-Троицкого мужского миссионерского монастыря на берегу Иссык-Кульского озера, место под который он сам выбрал и освятил 21 мая 1882 года.

Усилиями преосвященного Александра был выработан проект постановки миссионерского дела в Туркестане, который в последующее время стал приводиться в исполнение. Но самому Преосвященному не удалось видеть результата своих трудов.

В 1883 году по болезни он был переведен на Костромскую кафедру, где и скончался в 1888 году. Владыка Александр в свое время был поставлен в ряду выдающихся проповедников. Он оставил памятник своей проповеднической деятельности: сборник его проповедей под названием «Несколько слов, поучений и речей», изданный при его жизни. Теплота, задушевность, сердечность – вот качества проповеднических произведений епископа Александра. По воспоминаниям духовенства, Владыка обладал добрыми качествами души, был кроток, милосерд, миролюбив. Погребен Святитель в церкви святого праведного Лазаря, Ипатьевского монастыря.

На Туркестанскую кафедру в 1883 году назначен епископ Неофит. Владыка Неофит (Николай Васильевич Неводчиков) родился в 1822 году в Петербурге в дворянской семье. Впоследствии его отец служил секретарем Екатеринославской Духовной консистории. Закончил Екатеринославскую Духовную семинарию. В 1844 году по окончании Московской Духовной академии служил личным секретарем и библиотекарем у известного дипломата и церковного писателя и богослова Александра Стурдзы. В его доме в Одессе общался со многими известными деятелями литературы, искусства, в том числе с Николаем Васильевичем Гоголем, приезжавшим в Одессу повидаться со Стурдзой. Впоследствии в одном из своих писем к Стурдзе Гоголь с любовью вспоминал о Николае Неводчикове. В 1850 году Неводчиков становится преподавателем Кишиневской Духовной семинарии. В 1858 году принимает сан священника и возвращается в Одессу.

На протяжении двадцати пяти лет он законоучительствует в разных учебных заведениях Одессы, становится известным как церковный писатель. Он сотрудничает в детском журнале А. Ишимовой, публикует духовную лирику под псевдонимом «Диктиодис», два года еженедельно издает собственный «Одесский воскресный листок». В 1880 году овдовевший протоиерей Николай Неводчиков, принимает монашеский постриг с именем Неофит, и в этом же году совершается его хиротония во епископа Елисаветградского, викария Херсонской епархии. Одновременно он назначается настоятелем Одесского Успенского мужского монастыря.

В 1883 году епископ Неофит назначен епископом Туркестанским и Ташкентским. В Верный Владыка прибыл 26 августа и «... предстал пред ожидавшими его гражданами старцем с закрытыми глазами, с жиденькой бородой до пояса, и с длинными, спускающимися по обе стороны груди волосами. Черная ветхая ряса на почти высохшем теле и помятая черная камилавка на голове...»

Девять с лишним лет владыка Неофит трудиться, созидая юную епархию и посещая своих духовных чад, разбросанных на огромном пространстве. Особые труды владыка прилагали по устройству Иссык-Кульского монастыря и увеличению числа его насельников. Часто посещал обитель, подолгу там жил и занимался благоустройством.

Преосвященный Неофит пережил в городе Верном катастрофическое 10-бальное землетрясение, произошедшее 28 мая 1887 года. Землетрясение разрушило Верный до основания и повлекло множество человеческих жертв. Архиерейский дом, выстроенный при Первосвятителе Туркестана архиепископе Софонии, тоже превратился в развалины. Сам преосвященный Неофит чудом остался жив. С трудом он протиснулся через покосившуюся от колебания земли выходную дверь архиерейский покоев.

Но именно с этим трагическим событием связаны самые лучшие воспоминая туркестанцев о епископе Неофите. В эти скорбные дни Архипастырь отпел жертвы катастрофы. Осиротевших и страждущих он утешал добрым словом, поддерживал материально. Преосвященный Владыка показал себя воистину «добрым пастырем». Он совершил всенародное молебствие в походной церкви-палатке, возле разрушенного Архиерейского дома. «Множество народа стекалось сюда: все молились об избавлении от страшной гибели. Порой молитвы прерывались подземным гулом и сотрясением земли. Народ не разбегался в ужасе, а только, падая на колени, крестился. Убитых отпевали по нескольку десятков сразу. Многие из них были погребены без гробов в больших могилах, по нескольку человек в каждой». В 1888 году в Верном была построена Знаменская часовня, в память о жертвах этого землетрясения. Туркестанский Архипастырь занимался восстановлением разрушенных храмов.

6 июня 1888 года за подвиги служения, явленные среди ужасов бедствия, Государем Императором была выражена преосвященному Неофиту «искренняя благодарность».

Епископ Неофит был подражателем и почитателем митрополита Московского Филарета (Дроздова). Когда удаленный на тысячи километров от российских духовных источников, мудрых наставников и близких друзей, Влыдка затруднялся в принятии какого-либо ответственного решения, он прибегал к трудам богомудрого Московского Святителя, находя в них ответы на многие вопросы.

Своей строгой аскетической жизнью, умеренными требованиями, любовью к труду и молитве, владыка Неофит приобрел себе глубокое, благоговейное уважение в Туркестане. Он увещал свою паству многочисленными посланиями, пронизанными святительской заботой об укреплении в духе Истины, призывал духовенство епархии заботиться о воспитании в душе народа религиозных чувств и любви к Церкви. По его инициативе по всей епархии открылись внебогослужебные собеседования, при его покровительстве было образовано первое в Туркестане церковно-приходское «Общество Трезвости».

В 1891 году за ревностные труды по благоустройству Туркестанской епархии, преосвященный Неофит был награжден Императорским орденом святого равноапостольного князя Владимира второй степени.

А 21 ноября 1892 года, указом Святейшего Синода епископ Неофит был переведен на Кишиневскую кафедру с возведением в сан архиепископа.

На девятом десятке, когда Владыка почти утратил зрение, он ушел на покой и в 1898 году поселяется в Измаиле. Скончался там же в 1910 году.

Для Туркестанской епархии епископ Неофит сделал много полезного, и память о нем долгое время сохранялась среди туркестанцев. Это был воистину «пастырь добрый», смиреннейший раб Христов, скромнейший труженик на ниве Господней, тайный подвижник и молитвенник.

Преосвященного Неофита на Туркестанской кафедре сменил епископ Григорий (Лев Иванович Полетаев). Он родился в 1831 году в семье причетника Нижегородской губернии. Окончил Нижегородскую Духовную семинарию и Казанскую Духовную академию. По окончании академии был оставлен в ней преподавателем по кафедрам Священного Писания и древнееврейского языка. Тогда же принял монашество и духовный сан. В 1855 году получил степень магистра богословия. Служил в Казанской Духовной академии помощником инспектора и экономом. В 1865 году получил должность экстраординарного профессора. Находясь в академии, иеромонах Григорий выполнил возложенную на него Святейшим Синодом и руководством академии ответственную работу по переводу на русский язык с греческого подлинника «Благовестник» Феофилакта Болгарского, что явилось ценным вкладом в богословскую науку. С 1858 года бакалавр Григорий вместе с другими наставниками академии, принимал участие и в других важных для богословской и церковно-исторической науки переводах: Деяний Святых семи Вселенских и девяти Поместных Соборов, а также и книг — Постановлений Апостольских, сочинений Максима Грека. В то же время занимался переводом на русский язык Евангелие от Луки, Послания к Коринфянам и Апокалипсиса. Эти переводы были закончены к 1860 году, а в 1864 году осуществлял переводы Деяний (актов) святых мучеников и других святых. Работу его редактировал профессор Казанской Духовной академии Николай Иванович Ильминский.

В 1867 году отец Григорий посвящается в сан архимандрита с назначением ректором и профессором по богословским наукам Уфимской Духовной семинарии.

Архимандриту Григорию пришлось исполнять профессорские обязанности и во Владимирской семинарии — с 1872 года и по 1877 год. В этом году он был назначен ректором Иркутской семина­рии, где трудился до 1888 года.

Будучи профессором богословских наук во Влади­мирской семинарии, архимандрит Григорий, по рассказам его учеников, поражал глубиною и широтою излагаемых им сведений из различных богословских научных областей. Ученики восторгались его всегда живыми, убедительными и доступными их пониманию на­учных бесед. Его любили и за доброту, про­стоту, доступность в обращении со студентами. Он был известен здесь и как незаурядный проповедник. По отзывам современников — «он был полным олицетворением идеала ученого мужа, образцом необычайного трудолюбия, высо­кой честности и святой жизни».

С 1888 года Святейшим Синодом архимандрит Григорий назначен старшим цензором Санкт-Петербургского духовного цензурного комитета.

В феврале 1891 году возведен в сан епископа Ковенского, викария Литовской епархии, а в ноябре того же года назначен на самостоятельную Туркестанскую и Ташкентскую кафедру.

И здесь он явил себя неуклонным ревнителем Православия и поборником чистоты высокой христианской жизни. Им был основана первая женская монашеская Николаевская община в городе Ташкенте, в дальнейшем получившая статус общежительного монастыря. В кафедральном городе Верном владыка Григорий восстановил разрушенные землетрясением храмы, строил новые. Также им восстановлен пострадавший от землетрясения Иссык-Кульский монастырь. В епархии им повсюду образовывались новые приходы. За недостатком кандидатов в священный сан, его усилиями в Туркестан прибыло пополнение духовенства из внутренних губерний России, причем в дополнение к подъемным, он высылал им помощь и из своих собственных средств.

Епископ Григорий придавал большое значение миссионерскому делу в Туркестане. В единственный тогда в епархии миссионерский Сарканский стан он вызвал специального миссионера из слушателей на курсах Казанской академии. А также написал представление Православному Миссионерскому Обществу о необходимо­сти учредить миссионерские станы хотя в главных пунктах Туркестанской епархии. «Дотоле же, пока Миссионерское Общество изыщет средства на учреждение здесь миссии, указал теперешнему духовенству, что каждый священник должен быть и миссионером».

Последней епархией, которой управлял преосвященный Григорий, была новообразованная епархия Омская и Семипалатинская. На нее он был переведен из Туркестана февраля 1895 года.

При прощании с Туркестанской паствой епископ Григорию был охарактеризован семиреченцами, как «истинный образец пастыря, учитель прав­ды и истины Христовой, образец советчика и руководителя — патриота и друга русского дела на окраине»

С 1900 года преосвященный Григорий управлял Московским Ставропигиальным Донским монастырем. С 1906 года проживал на покое в Новоспасском монастыре.

Скончался 15 марта 1914 года и был погребен в московском Новоспасском монастыре.

На Туркестанской кафедре епископа Григория сменил преосвященный Никон (Филипп Георгиевич Богоявленский). Он родился в 1831 году в семье причетника Тульской епархии. После завершения учения в Тульской Духовной семинарии поступил в Киевскую Духовную академию, которую закончил в 1855 году, в 1858 году был утвержден в степени магистра богословия.

До 1866 года служил законоучителем в учебных заведениях Тулы: в Тульской Духовной семинарии и Тульском Александровском кадетском корпусе, служил в сане священника в Вознесенской заречной церкви Тулы.

Через десять лет переехал с семьей в Санкт-Петербург и на многие годы стал столичным законоучи­телем: сначала в детском приюте святого Владимира, затем в Охтинском детс­ком приюте. Служил в Колтовской Преображен­ской церкви, затем в должности на­стоятеля Большеохтинской церкви. В 1873 году возведен в сан протоиерея.

Педагогическая дея­тельность, по собствен­ному признанию отца Филиппа, была его любимым делом. Много сил им было отдано Охтенскому детскому приюту. В 1878 году за преуспеяние приюта получил высочайшую благодарность от Императорской семьи.

Овдовев в 1881 году, протоиерей Филипп принимает монашество с именем Никон, возводится в сан архимандрита и назначается настоятелем посольской церкви в Риме. Примечательно, что до него два Туркестанских епископа: преосвященный Софония и преосвященный Александр – в свое время служили и трудились в Риме.

В ноябре 1884 года архимандрит Никон стал настоя­телем Мелецкого монастыря на Волыни, но вско­ре вернулся в Петербург. В 1885 году он – член Санкт-Петербургского духовного цензурного комитета. В этой должности архиман­дрит Никон в течение трех лет наблюдал за догматичес­кой непогрешимостью православных изданий.

В 1888 году состоялась его хиротония во епископа Сарапульского, викария Вятской епархии.

В 1891 году переводится викарием Ярославской епархии, а в начале 1895 получает указ о назначении епископом Туркестанским и Ташкентским.

Преосвященный Никон – известный церковный писатель, публиковался под псевдонимом «Православный». Будучи главой Туркестанской епархии, добивался улучшения жизни священников, в абсолютном большинстве подвижников, которые трудились на совесть, бескорыстно. В Туркестане оплата пастырского труда являлась самой низкой в стране, а условия, пожалуй, самыми сложными. Что же касается предъявляемых требований, то они здесь превышали уровень других епархий.

Владыка Никон имел намерение со­здать в своей епархии духовное учебное заведение: «Хотя бы на первых порах, – писал он в Святейший Синод, – вроде быв­шего Ардонского Осетинского, применительно к потребностям края, без древних языков, но с кир­гизским и сартовским наречиями и с изучением расколов и сект».

Но приоритетом в деятельности епископа Никона в Туркестане было его стремление пе­реместить архиерейскую кафедру из города Верного в Ташкент. В январе 1897 года епископ Никон писал в Святейший Синод: «Известно, что туркестанская кафедра имеет местопребывание в Верном, областном городе Семиреченской области, принадлежащей со­всем другому губернаторству – Степному. Это объясняется тем, что во время учреждения са­мостоятельной туркестанской епархии в 1871 году Семиреченская область принадлежала к Туркестанскому краю, и город Верный занимал в нем тогда почти срединное положение, а православ­ное население края сосредоточивалось все око­ло Верного. Но с присоединением к России Фер­ганской области, Зеравшанского края и Амударьинского отдела с включением Бухары город Вер­ный оказался на окраине, а потом и вовсе выде­лился со своей областью из Туркестанского края в степное генерал-губернаторство, имеющее теперь свою кафедру в Омске, главном городе сего генерал-губернаторства. Такая ненормальность помещения кафедры Туркестанской епархии в ином генерал-губернаторстве и несоответствие ее названия с занимаемым ею местом уже весьма говорит в пользу переноса ее в Ташкент, как главный город Туркестанского края и срединный город всей епархии...».

Но кроме названной причины перенесение кафедры мотивировалось тем, что «...вследствие бывающих разрушительных землетрясений не представляется возможности в городе Верном построить приличные и безопасные в пожарном отношении помещения для епархиального архиерея и Духовной Консистории».

В свою очередь верненцы не были заинтересованы в переводе кафедры. Верненская городская дума сопротивлялась этому начинанию, мотивируя тем, что жителям Верного больно будет лишиться ближайшего общения с Туркестанскими архипастырями. Однако Святейший Синод разделил мнение епископа Никона и предложил испросить отзывы по этому поводу Туркестанского и Степного гене­рал-губернатора.

Но планам епископа Никона не суждено было сбыться: изнемо­гавший под бременем своих лет и тяжкой бо­лезни старец-владыка 19 июня 1897 года скоропостижно скончался в своем архиерейском доме. Обер-прокурор Святеййшего Синода В. К. Саблер распорядился похоронить почившего внутри в Большестаничной Казачьей церкви (Софийском соборе), служившей в то время Кафедральным храмом, рядом с первым Туркестанским епископом Софонией.

На место почившего Святителя Святейшим Синодом был назначен Епископ Анастасий (Василий Андреевич Опоцкий). Он родился 12 марта 1830 года в Псковской губернии в семье священника. С 1845 года учился в Псковской Духовной семинарии, в 1852-1855 годах – в Санкт-Петербургском земледельческом училище.

В 1855 года рукоположен во священника, служил в селе Сторожки Новоторжского уезда Псковской губернии. В 1857 году овдовел и поступил в Санкт-Петербургскую Духовную академию, которую окончил в 1861 году со степенью кандидата богословия, затем был удостоен звания магистра богословия. В монашество пострижен в 1861 году. Через год назначен инспектором Виленского Духовного училища, а с 1865 года – инспектор Минской Духовной семинарии.

В 1869 году возведен в сан архимандрита. В 1878 году вызван в Санкт-Петербург на чреду богослужения. С 1881 года – ректор Литовской семинарии и настоятель Виленского Троицкого монастыря.

Хиротония во епископа Брестского, викария Литовской епархии состоялась в 1885 году. Служение Преосвященного Анастасия в Западном крае проходило во время, близкое к совершившемуся воссоединению униатов. В этот период особенно требовалось быть ревностным защитником и искренним исповедником православия. Владыка выступал против насильственного «обрусения» западных губерний Российской империи, призывал к терпимости, уважению к польским особенностям края и требовал от русских, желающих «передать другому народу свой дух, свою веру, свою цивилизацию» нравственного превосходства над этим народом. Преосвященный Анастасий горячо стоял за прогресс в деле женского образования, заботился о просвещении малоимущих, следил за приобретением книг и брошюр для церковноприходских библиотек, их бесплатной раздачи пастве.

С 1891 года – епископ Сарапульский, первый викарий Вятской епархии. С 1893 года – епископ Чебоксарский, викарий Казанской епархии.

В 1897 году владыка Анастасий назначен епископом Туркестанским и Ташкентским. В этом же году «во внимание к его проповедническим трудам и просвещенному содействию богословской науке» был избран почетным членом Казанской Духовной академии.

В краткий период служения Преосвященного Анастасия на Туркестанской кафедре, он явился участником 3-го Всероссийского миссионерского съезда в Казани.

9 ноября 1897 года епископ Анастасий ввиду крайне расстроенного здоровья был уволен от управления епархией на покой, но 11 июля 1898 года снова призван на служение и назначен епископом Балахнинским, викарием Нижегородской епархии.

20 января 1901 года епископ Анастасий перемещен на кафедру епископа Олонецкого и Петрозаводского, на которой послужил до своей смерти, последовавшей 7 декабря 1905 года. Погребен в Воскресенском Кафедральном соборе города Петрозаводска. Заупокойную литургию и отпевание совершил его родной брат, член Святейшего Синода, архиепископ Тверской и Кашинский Алексий (Опоцкий).

Ценным свидетельством служения епископа Анастасия являются изданные им в Санкт-Петербурге в 1880 году двадцать три талантливые проповеди, принесшие ему широкую литературную известность. Проповеди проникнуты духом «публицистической школы», представителем которой является Харьковский архиепископ Амвросий. Некоторые из проповедей епископа Анастасия переведены на английский язык.

Следующим епископом Туркестанской кафедры был преосвященный Аркадий (Аркадий Констанстинович Карпинский). Родился он в 1851 году в семье священника села Ореп Волынской епархии. По окончании полного курса местной семинарии в 1873 году поступил в число студентов Московской Духовной академии. Завершил полный академический курс в 1877 году, со степенью кандидата богословия.

Согласно собственному прошению, Аркадий Константинович был назначен смотрителем Киевского Духовного училища. Данную должность он исполнял в течение десяти лет, с 1879 по 1889 год. В официальный послужной список его была сделана запись о том, что в первый же год служения в должности смотрителя училища им были созданы в этом учебном заведении общежитие и больница для учащихся.

В 1879 году, Высочайшим Указом Правительственного Сената, Аркадий Карпинский был утвержден в чине надворного советника. 18 января 1887 года утвержден в чине статского советника.

Наряду с обязанностями смотрителя, в период с 1884 по 1889 год Аркадий Константинович председательствовал в Комитете по постройке уездного Клеванского Духовного училища в Киевской епархии. Его трудами и заботами в этом новом учебном заведении был построен домовый храм.

В 1889 году назначен на должность инспектора Могилевской Духовной семинарии. Здесь он прослужил с 1889 по 1893 год, являясь одновременно и преподавателем Священного Писания.

В начале 1887 года Аркадий Карпинский овдовел (четверо его детей умерли ранее). В 1893 году в Вознесенской Крестовой церкви в городе Могилеве принял монашеский постриг, рукоположен во иеродиакона, затем — во иеромонаха.

В 1893 году иеромонах Аркадий назначен ректором Волынской Духовной семинарии, но уже через месяц вновь утвержден ректором Могилевской Духовной семинарии. В том же году возведен в сан архимандрита и возглавил Епархиальный училищный совет. Однако прослужил на этом поприще недолго, в 1895 году отец Аркадия назначен ректором Новгородской Духовной семинарии и настоятелем Новгородского Антоньева монастыря. Помимо обязанностей пастыря и ректора, архимандрит Аркадий, как человек весьма образованный, исполнял обязанности цензора «Новгородских Епархиальных Ведомостей».

В 1896 году хиротонисан во епископа Балахнинского, викария Нижегородской епархии.

За период своего кратковременного пребывания на Нижегородской земле Преосвященный Аркадий состоял председателем епархиальных Братств: в честь святаго благоверного князя Георгия Всеволодовича и Братства Святого Креста. Владыка являлся также председателем Епархиального училищного совета и исполнял должность товарища председателя местного отделения Императорского Православного Палестинского общества.

Свое дальнейшее пастырское служение, начиная с 1897 года, Преосвященный Аркадий продолжил на кафедре епископа Туркестанского и Ташкентского.

В 1898 году он утвержден в качестве действительного пожизненного члена Императорского Православного Палестинского общества. В период с 1898 по 1901 год, пребывая в Туркестанской епархии, Владыка возглавлял местное Семиреченское управление Общества Красного Креста, а также являлся Почетным членом Попечительства о детских приютах. На основании вновь утвержденного Устава Православного Миссионерского общества, со дня открытия его комитета в Туркестанской епархии, епископ Аркадий стал председателем этого комитета.

С 9 сентября 1900 года, соизволением Августейшей покровительницы Российского Общества Красного Креста, Государыни Императрицы Марии Феодоровны, ему было предоставлено право ношения отличительного знака этой организации. А в 1902 году, за деятельное содействие Обществу Красного Креста по сбору денежных пожертвований на помощь раненым и больным воинам Дальнего Востока, владыка Аркадий удостоился благодарности от имени Государыни Императрицы.

По просьбе епископа Аркадия, Святейший Синод дозволил коренным жителям края, мусульманам, в их национальных костюмах посещать православные храмы во время богослужений, «если от сего не предвидится, по каким-либо обстоятельствам, возможности соблазна или нарушения благопристойности».

Попечением епископа Аркадия в Туркестанской епархии было открыто 22 новых прихода, 20 церковноприходских школ, благоустроен мужской Иссык-Кульский монастырь. 19 сентября 1901 года женская Ташкентская Николаевская община получила статус общежительного монастыря – первой в Туркестане женской обители.

18 декабря 1902 года епископа Аркадий назначен епископом Рязанским и Зарайским.

Состоял председателем Рязанского епархиального комитета Православного миссионерского общества, почетным членом попечительства о бедных воспитанниках Рязанской Духовной семинарии. В годы русско-японской войны неоднократно выступал инициатором сбора пожертвований на нужды фронта.

В июле 1906 году освобожден от управления епархией в связи с болезненным состоянием, и в том же году уволен на покой в Валдайский Иверский монастырь.

Скончался 17 августа 1913 года в Валдайском Иверском монастыре. Отпевал его архиепископ Новгородский и Старорусский Арсений (Стадницкий) при участии братии и духовенства города Валдая.

Преемником епископа Аркадия стал преосвященный Паисий (Петр Иванович Виноградов) родился 19 декабря 1837 селения Ковжа Череповецкого уезда Новгородской губернии, в семье диакона.

В 1857 году закончил Новгородскую семинарию. 1 октября 1858 года рукоположен в сан священника и поступил на службу в военное ведомство полковым священником.

Лишившись своей супруги, отец Петр Виноградов в 1868 году поступил в Московскую Духовную академию, которую окончил в 1872 году со степенью кандидата богословия. Со следующего года начинается его педагогическая деятельность в Витебской Духовной Семинарии, где два года он состоял преподавателем латинского языка. Затем перешел на должность законоучителя мужской и женской Витебских гимназий одновременно. В 1882 году назначен ректором Витебской Духовной семинарии, принял монашеский постриг, возведен в сан архимандрита.

В этот период был редактором Витебских Епархиальных Ведомостей и цензором проповедей.

Витебская семинария при ректорстве отца Паисия стала образцовым учебным заведением. Это не осталось незамеченным Святейшим Синодом, и архимандрит Паисий получил от Синода новое назначение на должность ректора совершенно расстроенной Тифлисской Духовной семинарии, ректор которой, протоиерей П. Чудецкий, был убит бывшим учеником этой семинарии. Новый ректор водворил в Тифлисской семинарии спокойствие и через три года передал своему преемнику, архимандриту Николаю, семинарию умиротворенную.

Сам же архимандрит Паисий в 1889 году, вследствие сильного напряжения и жаркого климата, написал прошение о переводе из Тифлиса и получил назначение на должность настоятеля Владимиро-Волынского монастыря.

В 1891 году вызван на чреду служения и проповеди в Санкт-Петербург, где 7 июля года хиротонисан во епископа Владимиро-Волынского, викария Волынской епархии.

С 18 декабря 1902 года — епископ Туркестанский и Ташкентский.

Прибыв в Туркестанский край, епископ Паисий принял строгие меры по укреплению дисциплины среди духовенства. За три с половиной года возглавления Преосвященным Паисием Туркестанской епархии в Ташкенте было построено две церкви – кладбищенская, во имя благоверного князя Александра Невского и храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы при кадетском корпусе. Также было начато строительство нового тюремного храма во имя Первоверховных апостолов Петра и Павла. В Семиречье было открыто десять приходов.

Но более всего епископу Паисию мы обязаны тем, что при нем началось строительства Вознесенского Кафедрального собора в городе Верном. Проектировали собор местные зодчие: архитекторы Константин Аркадьевич Борисоглебский и Сергей Константинович Тропаревский. Общий надзор за строительством осуществлял областной инженер Андрей Павлович Зенков.

В архиве сохранилась записка епископа Паисия в строительный комитет, датированная 1904 годом, в которой Владыка фактически предложил инженерную идею, которая была доработана и воплощена Зенковым: «Сильно заботясь о том, чтобы вновь строящийся собор мог противостоять могущим случиться колебаниям почвы, я прошу Комитет внимательно обсудить и принять при постройке самые надежные средства к укреплению его. Со своей стороны предлагаю обсудить Комитету известные мне средства. Деревянное строение собора можно скрепить с фундаментом толстыми железными рельсами, положив их глубоко в фундамент и поднявши выемку в самом здании».

26 сентября 1904 года, в дни празднования 50-летия основания города и его небесных покровительниц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, преосвященный Паисий водрузил на месте престола будущего храма деревянный крест. Затем прочитал текст закладной медной доски и опустил ее в особое углубление в фундаменте у горнего места.

Началось активное строительство соборного храма. Но достроить этот собор Господь судил преемнику владыки Паисия – преосвященнейшему епископу Туркестанскому и Ташкентскому Димитрию (Абашидзе).

Кроме Кафедрального храма, преосвященный Паисий в 1904 году благословил строительство Николо-Кучугкрской церкви на Зубовской площади в городе Верном, строительство которой тоже закончилось при епископе Димитрии.

Но Владыка, вошел в острый конфликт с местными светскими властями, вновь подняв вопрос о переносе архиерейской кафедры в Ташкент. Это вызвало реакцию – большинство городских храмов (в том числе и созданных на народные средства) были изъяты из епархиального ведения и переданы в ведомство Санкт-Петербургского протопресвитера военного и морского духовенства, что возбудило церковные нестроения по всей епархии. Добиться возвращения храмов удалось только преемнику епископа Паисия, Преосвященному Димитрию (Абашидзе).

20 января 1906 года, владыка Паисий, согласно прошению, почислен на покой в Жировицкий монастырь Гродненской епархии. Затем исполнял должность управляющего Иоанно-Предтеченским монастырем Астраханской епархии.

Умер 26 декабря 1908 года. Похоронен на территории монастыря в склепе – крипте под Сретенским храмом. В 1976 году во время археологических работ были обретены останки этого архиерея.

Следующий архиереем, возглавлявшим Туркестанскую и Ташкентскую епархию, был выдающийся иерарх Русской Православной Церкви, епископ Димитрий (князь Давид Ильич Абашидзе).

Родился он в родовом имении Веджины Сигнахского уезда Тифлисской губернии на Покров Пресвятой Богородицы 1 октября 1867 года. Его отец принадлежал к одному из древнейших княжеских родов Грузии.
В 1891 году с отличием окончил юридический факультет Новороссийского Императорского университета в Одессе. В том же году поступил в Киевскую Духовную академию. На первом курсе был пострижен в монашество с именем в честь святителя Димитрия Ростовского. В 1896 году окончил академию со степенью кандидата богословия и был рукоположен во иеромонаха.

16 августа 1896 года отец Димитрий назначен преподавателем Священного Писания в Тифлисскую Духовную семинарию. В 1897 году – инспектор Кутаисской Духовной семинарии. В следующем году был переведен инспектором в Тифлисскую Духовную семинарию, где в то время учился Иосиф Джугашвили (Сталин).

В 1900 году иеромонах Димитрий возведен в сан архимандрита и назначен ректором Александровской Ардонской миссионерской Духовной семинарии.

23 апреля 1902 года хиротонисан во епископа Алавердского и назначен сверхштатным членом Грузино-Имеретинской Синодальной Конторы.

С 4 ноября 1903 года – епископ Гурийско-Мингрельский.
С 16 апреля 1905 года – епископ Балтский, викарий Подольской епархии.

20 января 1906 года преосвященный Димитрий назначен на Туркестанскую и Ташкентскую кафедру. Епископ Димитрий приложил множество трудов, созидая церковную жизнь в Туркестане. Его усилиями в 1909 году была основана в городе Верном женская монашеская община, обращенная 1910 году в женский Иверско-Серафимовский общежительный монастырь. Первыми насельницами этой обители стали монахини Свято-Николаевского Ташкентского монастыря во главе с монахиней Паисией.

Любитель и покровитель монашествующих, епископ Димитрий пригласил из Иссык-Кульского монастыря в кафедральный город Верный двух послушников, будущих иеромонахов Серафима и Анатолия. Здесь в 1909 году преосвященным Владыкой они были пострижены в мантию, рукоположены в сан диакона и некоторое время несли служение в Успенской церкви Туркестанского архиерейского дома. В 1911 году оба иеродиакона были посвящены в сан иеромонаха.

Вскоре иеромонах Серафим был отпущен в горы для пустынного жития с назначением при этом настоятелем Дачной архиерейской церкви, расположенной в урочище Медео. Таким образом, было положено начало пустынножительству в горах Заилийского Алатау.

Епископ Димитрий добился возвращения городских храмов из военного ведомства в епархиальное. Он созвал Первый съезд духовенства епархии, учредил ежемесячный журнал «Туркестанские епархиальные ведомости», первым редактором которых стал кандидат богословия законоучитель протоиерей Михаил Колобов. Владыка возобновил деятельность Казанско-Богородичного православного братства, привлек к участию в ней образованных мирян.

По ходатайству преосвященного Димитрия в Верный были доставлены частицы святых мощей святых угодников Божиих и другие святыни из России и с Афона. Несколько раз Владыка объехал все приходы епархии, что из-за плохого состояния дорог казалось почти невозможным.

За время его святительства число приходов епархии увеличилось более чем вдвое: их стало 162, причем на всех имелись священники.

Архипастырь завершил строительство Туркестанского Кафедрального собора в городе Верном, освятив 30 июля 1907 года (в день рождения наследника царевича Алексея) в честь Вознесения Господня его центральный придел. Северный придел собора в честь святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии был освящен преосвященным Димитрием 14 сентября 1907 года. Южный придел освящен в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Первым настоятелем собора был назначен протоиерей Алексий Шавров.

Епископом Димитрием особо были отмечены труды главного строителя собора – Семиреченского областного инженера, Начальника строительного отделения Семиреченского областного правления, подполковника Андрея Павловича Зенкова – разработчика и воплотителя гениальной инженерной идеи возведения в сейсмоопасной зоне грандиозного по высоте и объему деревянного здания.

Вознесенский собор является уникальным архитектурным сооружением. Это одно из высочайших в мире деревянных зданий. Высшая точка на верхнем конце креста на главном куполе составляет 39, 64 м, то же самое на верхушке колокольни – 44,2 м. Вместительность – 1,5 тысячи человек.

В 1907 году рядом с Кафедральным собором был построен Епархиальный или Народный дом имени Николая II. Проектирование его строительства было безвозмездно осуществлено Андреем Павловичем Зенковым. Епархиальный дом предназначался для религиозно-нравственного просвещения народа. В этом, самом вместительном зале города Верного, городское Казанско-Богородичное религиозно-просветительское братство проводило воскресные беседы, на которые собиралось множество народа. По благословению епископа Димитрия были возведены Алексеевская и Введенская церкви.

14 декабря 1908 года в Верном епископом Димитрием был освящен новый храм в честь Святителя Николая. Настоятелем храма назначен протоиерей Александр Скальский, в сане диакона в нем служил отец Стефан Пономарев. За недолгое время Николаевская, что на Кучугурах, церковь стала одним из наиболее посещаемых храмов города.

На долю Преосвященного Димитрия выпало пережить в Верном со своей паствой катастрофическое землетрясения 1911 года. В эти дни город представлял собой жуткую картину разрушения. Но Вознесенский Кафедральный собор выдержал страшные подземные удары и колебания земли. Сам инженер Зенков писал о соборе после землетрясения: «При грандиозной высоте он представлял собой очень гибкую конструкцию. Колокольня его качалась и гнулась, как вершина высокого дерева, и работала, как гибкий брус».

О Никольской церкви, которая также выдержала натиск стихии, писал протоиерей Александр Скальский: «…земля сильно вздрогнула и заколебалась. Громадное деревянное здание церкви на высоком фундаменте с необычайной силой зашаталось в разные стороны и заскрипело, оборванные цепи у крестов на куполах звенели, тихий перезвон колоколов довершал тяжелую картину всего переживаемого».

В эти трагические для Верного дни епископ Димитрий собирал горожан для совместной покаянной молитвы на церковной площади у Кафедрального храма, умоляя Всевышнего помиловать град сей и живущих в нем. Владыка отпевал погибших, утешал осиротевших. Он возглавил Комитет по сбору пожертвований и помощи пострадавшим. В память жертв катастрофы Преосвященный предложил установить на окраинах Верного по сторонам света четыре часовни. (При епископе Димитрие успели возвести одну, в честь Казанской иконы Божией Матери, на восточной окраине Малой станицы, где установили копию чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, именуемую «Казанская». По бордюру иконы располагались пять живописных медальонов с ликами святых, на дни памяти которых были особенно сильны подземные толчки).

Епископ Димитрий всем сердцем полюбил Семиречье и его боголюбивых жителей. Он открыто высказал свое желание навсегда остаться в Верном, управляя Туркестанской епархией. Но желанию Преосвященного не суждено было не сбыться.

В 1912 году он был назначен епископом Таврическим и Симферопольским.

С 1914 года, будучи в святительском сане, участвовал в Первой Мировой войны в качестве рядового священнослужителя Черноморской эскадры.

6 мая 1915 года был возведен в сан архиепископа и в тот же день, по его просьбе и с согласия Государя, назначен исполняющим обязанности штатного судового священника на линкоре «Святой Пантелеимон». В течение военных лет нередко бывал в бою.

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1917-1918 года владыка Димитрий сыграл видную роль в защите Патриаршества. Его имя числится в первом, «большом» списке кандидатов на Патриарший престол.

Участвовал в мае 1919 года на Юго-Восточном церковном Соборе в Ставрополе, на котором было основано Временное Высшее Церковное Управление Юго-Востока России для пределов занятых Добровольческой армией генерала Деникина. Архиепископ Димитрий оказался единственным из работавших в ВВЦУ при Врангеле архиереев, который по исходе Белой армии не эмигрировал. В Крыму начались массовые репрессии, тысячи людей были убиты, но Владыка остался жив.

В мае 1921 года архиепископ Димитрий поселился в Топловском женском монастыре под Феодосией. Несколько раз он подвергался арестам, его судил трибунал. Однако власти отпустили его, приказав покинуть пределы своей бывшей епархии.

Архиепископ направился в Киев, где в 1923 году обосновался в Киево-Печерской Лавре. Уже тогда он почитался в Киеве как великий подвижник, молитвенник и духоносный старец, к которому за духовными советами стекались православные из России, Украины, Белоруссии, Грузии. Раздав свое имущество, включая драгоценную панагию и дав на какое-то время обет молчания, архиепископ, с наречением именем Антоний, принял великую схиму.

Весной 1933 года схиархиепископ Антоний был арестован. Его условно приговорили к 5 годам концлагеря, но потом освободили. Больше чекисты Владыку не трогали. После освобождения схиархиепископ продолжал совершать тайные службы и рукоположения.

После вторжения фашистской Германии в пределы СССР, немецкие части 19 сентября 1941 вошли в Киев, и вскоре в нижней части Киево-Печерской Лавры – в Ближних и Дальних пещерах – разрешили вновь открыть монастырь. Владыка Антоний поселился в домике бывшего смотрителя Ближних пещер.

Скончался он 1 ноября 1942 года и был погребен у входа в Ближние пещеры Киево-Печерской Лавры.

В 2011 году Синод Украинской Православной Церкви благословил местное прославление и почитание схиархиепископа Антония (Абашидзе) в лике исповедников.

На смену преосвященному Димитрию в Туркестан был назначен епископ Иннокентий (Александр Дмитриевич Пустынский). Родился в 1869 году в Вологодской губернии, в семье клирика. Окончил Вологодскую Духовную семинарию и в 1893 году Киевскою Духовную академию со степенью кандидата богословия. Был назначен псаломщиком Кафедрального собора в Сан-Франциско в Америке.

В сентябре 1894 года пострижен в монашество и возведен в сан иеродиакона, а в конце сентября — в иеромонаха.

Вернувшись в Россию, в 1895-1897 годах состоял в должности помощника инспектора Новгородской Духовной семинарии, в 1897-1899 годах – Московской Духовной академии. В 1899 году – уже в сане архимандрита – член Санкт-Петербургского Духовного цензурного комитета. В 1900 году получил степень магистра богословия и был назначен ректором Тверской Духовной семинарии. В начале 1903 года – наместник Чудова монастыря в Кремле. 14 декабря 1903 года рукоположен во епископа Аляскинского, первого викария Северо-Американской епархии.

1 мая 1909 года был назначен епископом Якутским и Вилюйским. 23 февраля 1912 года уволен от управления епархией.

С 25 июня 1912 года — епископ Туркестанский и Ташкентский.

Прибыв в Верный, епископ Иннокентий организовал сбор благотворительных пожертвований для раненых и русских солдат, сражавшихся на фронтах первой мировой войны. При нем в епархии новых приходов не открывалось, храмы не строились: это мотивировалось необходимостью отдавать все средства на военные нужды.

В 1916 году, пользуясь своими Санкт-Петербургскими связями, епископ Иннокентий добился перенесения кафедры Туркестанских епископов из Верного в Ташкент. В 1916 году по определению Святейшего Синода было получено разрешение на местопребывания епископа Туркестанского и Ташкентского со штатом Кафедрального собора, архиерейского дома и Духовной консистории в Ташкенте. В Верном предписывалось учредить кафедру Викарного епископа с наименованием его Верненским и Семиреченским.

После получения указа, епископ Иннокентий не ожидая постройки архиерейского дома, в феврале 1917 года выехал в Ташкент и первоначально жил на частной квартире.

Служение епископа Иннокентия в Верном не всегда вызывало сочувствие духовенства и паствы. Об этом свидетельствует, например, следующий факт.

9 июля 1917 года в городе Верном состоялся епархиальный съезд, на котором некоторые из священников потребовали внести в протокол особое мнение о недоверии епископу Иннокентию. К этому побудило поведение епископа во время киргизского мятежа в Семиречье в 1916 году. Преосвященный Иннокентий, оставив паству, бежал в Петербург, добившись сопровождения отрядом казаков в опасной части пути.

Преосвященный Иннокентий участвовал в Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1917-1918 годов.

В 1918 году возведен в сан архиепископа.

В 1923 году продолжающиеся нападки прессы и преследования ЧК вынудили архиепископа Иннокентия покинуть Ташкент и выехать в Москву. В том же году он уклонился в обновленчество. Назначен обновленцами «архиепископом Курским и Обоянским».

С 1924 года — обновленческий «митрополит Киевский и Галицкий», председатель Совета и ректор Богословской школы в Киеве.

В 1925 году был участником III Всероссийского обновленческого собора.

С 1929 до 1931 год — обновленческий «митрополит Архангельский и Холмогорский». В начале 1932 года назначается обновленческим синодом для управления Архангельской митрополией. Весной того же года — избирается председателем Церковного управления Северного края России.

14 марта 1933 года арестован НКВД СССР. Приговорен к 3 годам ссылки в Казахстан. Проживал в Алма-Ате при Введенской церкви. В 1937 году был вновь арестован тройкой при УНКВД по Алма-Атинской области осужден по статье 58-10 и приговорен к высшей мере наказания. 10 декабря 1937 года расстрелян в Алма-Ате.

В 1916 году в город Верный был назначен викарий – епископ Верненский и Семиреченский Пимен. Епископ Пимен (Петр Захариевич Белоликов) родился 5 ноября 1879 года в селе Васильевское (Романово) Череповецкого уезда Новгородской губернии в семье священника.

В 1894 году окончил Кирилловское Духовное училище. В 1900 году – Новгородскую Духовную семинарию и поступил в Киевскую Духовную академию. В 1903 года принял монашеский постриг и рукоположен во иеродиакона. В 1904 года рукоположен во иеромонаха.

В том же году получил приказ о своем назначении в Урмийскую Миссию. Находясь в Персии, иеромонах Пимен овладел древнесирийским и новосирийским языками, местными тюркскими наречиями, что дало ему возможность проповедовать православным сирийцам на их родном языке. Он занимался переводами древнесирийских святоотеческих текстов, а также переводом на сирийский язык богослужебных чинопоследований. Преподавал, а затем был ректором Миссийского училища, защищал интересы православного населения перед персидскими властями. Годы его служения пришлись на т. н. персидские смуты (1906-1911года). В этот период иеромонах Пимен издал небольшую книгу «Православная Урмия в годы персидских смут». Возведен в сан игумена и назначен помощником Начальника Миссии.

В 1911 году назначен ректором Александровской Ардонской Духовной семинарии Владикавказской епархии с возведением в сан архимандрита.

В 1912 году вновь направляется в Урмийскую Миссию. Назначен ректором семилетнего училища при Миссии и наблюдателем над сельскими церковными школами. Являлся редактором журнала «Православная Урмия». Вел переписку с архиепископом Японским святителем Николаем (Касаткиным).

К концу 1913 года у Миссии четко просматривались перспективы широкого присоединения к Православию всего сирийского народа. Но начавшаяся летом 1914 года первая мировая война, объявление 29 октября 1914 года войны России и Турции остановило дело широкого присоединения к Православию сирийцев.

Осенью 1914 года архимандрит Пимен назначен ректором Пермской Духовной семинарии. В Перми он возглавлял Епархиальное общество трезвости, совместно с епископом Пермским Андроником проводил чтения для народа при часовне Пермского Стефановского братства.

6 августа 1916 года хиротонисан во епископа Салмасского и назначен начальником Урмийской Миссии, куда прибыл 30 сентября 1916 года.

Но сложность политической обстановки и многолетняя привязанность паствы к предшественнику владыки Пимена преосвященному Сергию (Лаврову) явились причиной того, что епископ Пимен стал ходатайствовать о своем переводе в Россию.

Определением Святейшего Синода от 3 июля 1917 года было решено уволить преосвященного Пимена от должности начальника Урмийской Миссии и назначить его на кафедру епископа Семиреченского и Верненского, викария Туркестанской епархии.

Прибыв в Верный за две недели до Октябрьской революции, свой талант проповедника и организатора церковного дела владыка Пимен отдал на защиту Православной Церкви.

За каждой Литургией Владыка поучал паству, освящая современные события через призму Божественного Писания, по окончании Литургии совершал краткое молебное пение о прекращении брани. По воскресным дням в Крестовой церкви за вечерним богослужением читал акафисты и беседовал с молящимися. Он возобновил в Народном Доме воскресные дневные чтения для народа, на которых, рисуя картину бедствий России, доказывал со всей очевидностью, что следование духу и слову Евангелия несовместимо с революционным началом.

3 декабря 1917 года в Архиерейских покоях открылся съезд градо-верненского духовенства. Он посвящается исключительному событию в жизни Русской Церкви — избранию Патриарха. В числе его насущных вопросов стояла помощь голодающим детям.

В ночь со 2-го на 3-е марта 1918 года большевики захватили власть в городе Верном, в чем им помогли молодые казаки 2-го Семиреченского казачьего полка, хотя в массе своей казачество, также как и представители купеческого сословия, были ярыми противниками большевизма. Новая власть сразу же отменила еженедельные беседы владыки Пимена. Тогда же в Верном был сформирован красный партизанский отряд из батраков для чисто карательных функций под командованием П. Мамонтова. Для борьбы с большевиками и поддержания власти Временного правительства в северных районах Семиречья было мобилизовано почти все казачье население. В Семиреченских станицах были созданы казачьи сотни, которые готовились к открытому выступлению.

В этих условиях одним из главных направлений деятельности епископа Пимена стал призыв к братолюбию и доброделанию Христа ради. Он организует церковное шествие с иконами и колокольным звоном и сам становится во главе его, направляясь с народом на поклон к казачеству, где служит молебен и призывает прекратить братоубийственную войну. В конце марта в станице Софийской собрался съезд пяти южных станиц, на котором был разработан план восстания против советов. Но из Верного в станицу Софийскую был направлен отряд Красной гвардии под командованием Щукина. Казаки разгромили отряд, а затем осадили Верный.

Советы и ревком, чтобы выиграть время, пошли на переговоры о мире, и 24 апреля произошла встреча их представителей с делегацией казаков. Условия мира были направлены на действительное умиротворение обеих сторон. Для владыки Пимена эти дни были временем большой радости. В воцарившемся ненадолго примирении, к которому он постоянно призывал в проповедях и публичных выступлениях, была и его заслуга.

Праздник Пасхи 1918 года, пришедшийся на 5 мая, в Верном прошел мирно. Но в эти дни в Семиречье пролилась первая кровь за Христа. В братоубийственной смуте погибли иеромонах Мелетий (Голоколосов) служивший в Копальском уезде, и священник Владимир Дмитриевский, служивший в селении Арасан-Копал. Тогда же был убит священник Георгий Степанюк (село Андреевка Лепсинского уезда). В станице Надежденской при столкновении крестного хода с большевистскими демонстрациями, убит священник Евстафий Малаховский, который встал с крестом между противоборствующими сторонами. Священник Виссарион Селинин (станица Урджар Лепсинского уезда) был изрублен шашками.

Епископ Пимен (Белоликов) опубликовал в епархиальном издании письмо, в котором призывал молиться за первые жертвы братоубийственной войны и организовать сбор пожертвований в пользу их семей.

Откровенная позиция преосвященного Пимена, народная любовь и доверие паствы к архиерею вызвало у революционной власти решимость расправиться с ним. 3/16 сентября 1918 года епископ Пимен был арестован бойцами отряда Мамонтова, вызванного специально из района Сарканда, и в этот же день расстрелян в роще Баума в 8 верстах от города Верного.

В Семиречье, как и повсеместно, духовенство, подвергалось убийствам и преследованиям. В сентябре 1918 года без суда и следствия была расстреляна солдатами отряда Кихтенко рясофорная монахиня Верненского Иверско-Серафимовского женского монастаря Евдокия (Ткаченко). Сам же монастырь просуществовал до весны 1921 года и был закрыт.

В 1918 году в Станице Сарканд Копальского уезда Семиреченской области убит в здании школы, которое было сожжено большевиками протоиерей Филипп Шацкий, преподаватель местной миссионерской школы.

В 1919 году бойцами отряда Кихтенко сожжен у паперти Казанской церкви города Верного священник Парфений Красивский. Его брат священник Василий Красивский, служивший в тюремной церкви святых апостолов Петра и Павла города Верного, осенью 1919 года привязан к хвосту лошади и истерзан выпущенными на волю уголовниками.

В начале 1920 года был убит благочинный города Лепсинска Копальского уезда Семиреченской области протоиерей Владимир Цедринский.

В конце 1920 года в Верном расстрелян настоятель Покровской церкви, инспектор церковно-приходских школ Семиреченской области протоиерей Феофан Соколов.

19 сентября того же года расстреляны настоятель храма села Сергеевка Кастекского района Семиреченской области протоиерей Владимир Джуринский с женой Евфросинией Джуринской.

В ночь с 11 на 12 февраля 1920 года в станице Талгар Верненского уезда Семиреченской области выездной экспедицией Джетысуйского ЧК расстреляны настоятель Никольской церкви станицы Талгар Иоанн Гранитов и священник села Евгеньевка того же уезда Леонтий Клименко. Диакон Талгарской церкви Константин Зверев 11 декабря изрублен шашками, за то что при аресте протоиерея Иоанна Гранитова заступился за него.

18 января 1921 года расстреляны в станице Талгар староста церкви станицы Талгар Иосиф Беспалов и с ним 37 человек православных христиан.

В Верном 4 января 1921 года расстрелян священник церкви села Кара-Болта Пишпекского уезда Семиреченской области Александр Юзефович, 25 сентября того же года расстрелян в Верном псаломщик этой же церкви Иоанн Меньков.

12 апреля 1921 года расстрелян законоучитель Верненской учительской семинарии протоиерей Димитрий Рождественский. Немногим раньше — 12 февраля, как «служитель культа», расстрелян его сын Анатолий Рождественский.

Священник церкви станицы Зайцевской Верненского уезда Семиреченской области Владимир Садовский расстрелян в 1921 году за «...агитацию против сов. власти, за хранение оружия, за непредъявление документов».

В эти годы в горах близ Алма-Аты существовало несколько тайных монашеских скитов. В молитвенном подвиге проводили жизнь местные подвижники. Наиболее известны и почитаемы были иеромонахи Серафим и Феогност, подвизавшиеся на горе Кызыл-Жар, в Аксайском ущелье. Жаждущие отшельничества, они со своими сподвижниками избрали для молитвенных подвигов горную пустыню – пределы Божественной красоты и дивного уединения. Здесь они положили основание монашеству в Семиреченском крае.

Преподобномученик иеромонах Серафим (Богословский) родился в 1883 году в городе Глухове. В юном возрасте поступил в Рождество-Богородицкую Глинскую пустынь. В начале XX столетия в числе иноков Глинской пустыни, приглашенных в Свято-Троицкий Иссык-Кульский монастырь, приехал в Туркестанскую епархию. Пострижен в монашество, рукоположен во иеродиакона и иеромонаха преосвященным Димитрием (Абашидзе), епископом Туркестанским и Ташкентским. С 1911 года подвизался в скиту на Мохнатой сопке в горном урочище Медео, близ города Верного, где со своими сподвижниками основал скит и устроил подземную церковь в честь преподобного Серафима Саровского. Отец Серафим духовно окормлял сестер Верненского Иверско-Серафимовского женского монастыря. В 1913 году Господь указал отцу Серафиму иное место для монашеских подвигов — гору Кызыл-Жар в Аксайском ущелье близ Алма-Аты. В скиту на Мохнатой сопке поселились монахини Иверско-Серафимовского монастыря. Между двумя скитами, в урочище Медеу и Аксайским было сообщение – ездили через горы на лошадях.

В 1919 году, после закрытия Иссык-Кульского монастыря в скит на Кызыл-Жарской горе пришел иеромонах Феогност (Пивоваров).

Иеромонах Феогност (Феодор Пивоваров) родился в 1873 году в городе Белополье Харьковской губернии. Пострижен в монашество в Глинской пустыне в 1904 году. В 1905 году принят в Иссык-Кульский монастырь Туркестанской епархии, где был рукоположен во иеромонаха преосвященным Димитрием (Абашидзе), епископом Туркестанским и Ташкентским и утвержден благочинным монастыря, а затем временно исполняющим обязанности настоятеля монастыря.

Всего до 1921 года в Аксайском скиту подвизалось пятеро отшельников: иеромонахи Серафим, Феогност, Пахомий, Анатолий и схимонах Ираклий. Все монахи-исихасты отличались высокой подвижнической жизнью. В Аксайский скит часто поднимались православные верненцы, чтобы получить совет и молитвенную помощь скитской братии.

В 1921 году в ночь с 10 на 11 августа иеромонахи Серафим и Феогност были расстреляны в Аксайском скиту красноармейцами стоящей в Аксайском ущелье военной роты Красной армии. Преподобномученики погребены на горе Кызыл-Жар своими духовными чадами – монахинями Верненского Иверско-Серафимовского монастыря.

Почитание в народе преподобномучеников Серафима и Феогноста началось сразу после их трагической гибели. Ежегодно 11 августа православные алмаатинцы вместе с духовенством поднимались на гору Кызыл-Жар, где совершались заупокойные панихиды.

В 1923 году в году Талды-Кургане был расстрелян служивший в селе Георгиевка Пишпекского уезда Семиреченской области протоиерей Николай Сущевский.

В 1924 году у горячего ключа близ поселка Заря Востока повешены священник Казанской церкви города Верного Евфимий Круговых и с ним 4 человека за «верность Патриарху Тихону».

С момента гибели епископа Пимена вплоть до 1927 года переименованная в Алма-Атинскую архиерейская кафедра оставалась пустующей. Назначенные на нее в 1919 году епископ Софроний (Арефьев) и в 1921 году епископ Леонид (Скобеев), так и не доехали до места своего назначения. Первый предпочел ей Якутскую кафедру, а второй, промедлив до 1922 года, — обновленческий раскол.

Это были годы новых испытаний для Православной Церкви. В 1922 году в России образовалась пробольшевистская «Живая (обновленческая) церковь». Некоторое время верненское священство сопротивлялось ее нововведениям. Но подкупом и угрозами большевики все же склонили большую часть туркестанского духовенства к образованию «Живой церкви». На сторону обновленцев перешел весь клир Вознесенского собора. Бывший Кафедральный храм епархии стал центром деятельности обновленцев Семиречья. Кроме обновленцев, в 1926 году в алма-атинском Введенском храме обосновались григорианцы. Возникла и местная группировка украинских автокефалистов.

Отсутствие в Семиречье архиерея, держащего строго православную линию, активные действия обновленцев, давление большевистской власти, поддерживавшей раскольников, расправы над духовенством и массовые убийства мирян вызвали в епархии настроения, граничащие с анархией, и смятение в душах пастырей и пасомых.

Население Алма-Аты в большинстве своем не принимало ни самих обновленцев, ни их новшеств. Храмы по решению властей передавались обновленцам против желания прихожан. Деятельность обновленческого «епископа» Алексия (Маркова), возведенного в 1924 году в сан «архиепископа» за «...выдающиеся труды по устроению церковной жизни в епархии и восстановление в ней порядка», и дальнейшее укрепление обновленческого блока привели к тому, что Семиречье почти целиком стало обновленческим.

В 1927 году, после девятилетнего отсутствия в Семиречье правящего архиерея, Алма-Атинскую кафедру возглавил епископ Лев (Лев Всеволодович Черепанов). Он родился в 1888 году в селе Полевской Завод Екатеринбургской губернии, в семье протоиерея. Окончил Пермскую Духовную семинарию и рукоположен во священника к Скорбящинской церкви женского монастыря в Нижнем Тагиле. Был одним из самых горячих и энергичных проповедников Нижнего Тагила. В начале 1920-х годов приложил немало усилий, пытаясь воспрепятствовать закрытию и разорению Скорбящинского монастыря. Овдовев, принял монашество. 26 января 1923 года был хиротонисан во епископа Нижнетагильского.

Арестован 16 июня 1923 года. 14 декабря 1923 года постановлением Коллегии ОГПУ выслан в Хиву сроком на 3 года. По отбытии срока наказания был лишен права проживать в некоторых населенных пунктах, в том числе на Урале. В 1927 году епископ Лев назначен на Алма-Атинскую кафедру с титулом «епископ Алма-Атинский». В Алма-Ату он был направлен с определенной целью — вести борьбу с обновленчеством на вдовствующей после гибели епископа Пимена Алма-Атинской кафедре.

Кафедральным храмом Алма-Атинской епархии стала Никольская церковь. Располагались в местности, называемой «Кучугуры». Епископ Лев укреплял свою паству, произнося с церковного амвона проповеди, исполненные духа ревности, любви и преданности Православной Церкви, противостоял закрытию и осквернению Православных храмов, посещал горные скиты, назидая своей беседой монашествующих. За короткое время своего служения епископ Лев снискал горячую любовь со стороны своей паствы.

Но недолго продлилось служение в Алма-Ате епископа Льва. 5 июня 1929 года он был арестован органами ГПУ. Он обвинялся в том, что выступал в церкви с проповедью контрреволюционного характера, давал указания духовенству противостоять закрытию Свято-Троицкой церкви города Алма-Аты.

Епископ Лев 11 ноября 1929 года осужден к 3 годам лишения свободы и направлен в Управление Соловецких лагерей. С 1930 года епископ Лев находился в Усть-Сысольском лагере (в Автономной области Коми).

После освобождения 11 августа 1933 года Владыка был назначен на Ставропольскую кафедру. Вновь арестован в 1934 году. Постановлением Особого совещания при НКВД СССР от 31 августа 1935 года «за участие в контрреволюционной организации» епископ Лев заключен в места лишения свободы сроком на 5 лет. На 12 декабря 1935 года содержался в местах заключения в Амурской области. Заседанием тройки УНКВД по Ленинградской области от 10 ноября 1937 года приговорен к расстрелу и расстрелян 8 декабря 1937 года.

В 1929 году в Семиречье началось повсеместное закрытие церквей.

В октябре 1929 года был закрыт для богослужений и передан под историко-краеведческий музей Вознесенский Кафедральный собор.

В огромную трагедию вылилось закрытие осенью этого года Покровского храма в станице Иссык. Было арестовано несколько десятков протестовавших казаков. Настоятель храма Роман Марченко был убит конной милицией.

В 1930-е годы одним из немногих храмов, сохранявших верность Православию, была Никольская, что на Кучугурах церковь. В этот период в ней служили: протоиерей Александр Скальский (настоятель храма), протоиереи Стефан Пономарев и Филипп Григорьев.

Протоиерей Александр Филимонович Скальский родился в 1876 году в семье священника Волынской губернии. 15 августа 1886 года поступил на службу в Подольскую Духовную Консисторию. 29 декабря того же года епископом Анатолием Балтским назначен псаломщиком к Кресто-Воздвиженской церкви города Каменец-Подольска. 2 мая 1891 года принят в Туркестанскую епархию, назначен псаломщиком в станицу Зайцевскую (ныне город Чилик) и законоучителем церковно-приходской школы. 8 августа 1893 года рукоположен во диакона. 25 июня 1894 года переведен в Александро-Невскую церковь города Маргелана и законоучителем в церковно-приходское училище Маргелана. 21 февраля 1899 года рукоположен во иерея и назначен священником церкви-вагона при Средне-Азиатской железной дороге. 30 ноября 1899 года переведен в церковь села Казанско-Богородичное (ныне село Узун-Агач). 16 октября 1900 года переведен настоятелем церкви Александра Невского и Марии Магдалины при Верненском детском приюте и назначен законоучителем. 6 мая 1907 года назначен настоятелем Никольской церкви. В этом храме он прослужил 25 лет до дня cвoeгo арecтa.

Протоиерей Александр являлся одним из самых активных и разносторонне деятельных священников города Верного. Его проповеди звучали в Туркестанском Кафедральном соборе, он совершал с народом крестные ходы и паломничества к местным святыням, принимал участие в деятельности общества трезвости при архиерейской церкви, на пастырских собраниях выступал с докладами о деятельности сектантов. И, наверное, ни одно духовное торжество, ни одно начинание в Семиречье не обходилось без участия в нем неутомимого пастыря.

Послереволюционные газеты называют его священником-народолюбцем, когда в первый день праздника Пасхи 1918 года, сопровождая епископа Пимена, он посещал с ним раненых бойцов из революционных частей, подавлявших контрреволюционный казачий мятеж 1918 года в Верном. Цель посещения — прекращение братоубийств и революционной смуты.

Протоиерей Стефан Константинович Пономарев родился 14 декабря 1880 года в Верном, в мещанской семье. В 1895 году окончил курс Свято-Троицкой 4-х классной церковно-приходской школы. В 1904 года назначен исполняющим должность псаломщика к церкви села Михайловского (ныне село Тургень) Верненского уезда и учителем пения в церковно-приходской школе. 25 июня 1905 года утвержден в должности псаломщика. 20 октября 1908 года переведен в станицу Зайцевскую (ныне город Чилик). В 1909 году в сане диакона начал свое служение в Николо-Кучугурской церкви города Верного. Даты посвящения его в сан иерея не сохранилось. С 1914 по 1917 год отец Стефан Пономарев был священником Красного Креста в полевом военном госпитале. После 1917 года вновь служил в Никольской церкви до своего ареста в 1932 году.

Протоиерей Филипп Михайлович Григорьев родился 6 ноября 1870 года. Окончил Омскую учительскую семинарию и в 1897 году начал свое служение в Омской епархии в должности псаломщика. 22 июня 1898 года рукоположен во диакона и 24 октября 1902 года во иерея. С 1906 по 1915 год служил в храмах Омской епархии. В 1915 году утвержден в должности члена благочиннического совета Омского уезда.

После 1917 года отец Филипп служил в церкви села Александровка Алма-Атинской области, после закрытия которой продолжил свое служение в Троицкой церкви Алма-Аты до тех пор, пока она не стала обновленческой. С 1929 года продолжил свое служение в Николо-Кучугурской церкви города Алма-Аты.

3 апреля 1930 года на Алма-атинскую кафедру был назначен епископ Герман (Герман Адамович Вейнберг). Родился он 8 октября 1885 года в дворянской семье. После окончания физико-математического факультета Санкт-Петербургского императорского университета в 1912 году поступил в Санкт-Петербургскую Духовную академию, которую окончил в 1916 году со степенью кандидата богословия. В 1913 году, будучи студентом академии, пострижен в монашество и рукоположен в сан иеродиакона. В 1914 году рукоположен в сан иеромонаха. В 1916 – 1917 годах был преподавателем Житомирского училища пастырства отца Иоанна Кронштадтского. В 1926 году хиротонисан во епископа Масальского, викария Калужской епархии. В 1929 году по указу заместителя Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия направлен в Средне-Волжскую область в качестве епископа Бугурусланского, викария Самарской епархии. На Алма-Атинскую кафедру епископ Герман назначен 13 апреля 1930 года с титулом «епископ Алма-Атинский».

Епископ Герман продолжил начатое епископом Львом дело противостояния расколам в Семиречье. На Алма-Атинской кафедре он проявил себя, как твердый и бескомпромиссный защитник православия. С церковного амвона бесстрашно звучали его обличительные проповеди, направленные против обновленческого раскола и его приверженцев.

Епископ Герман рассылал на приходы архипастырские послания, вел переписку, как с представителями церковной иерархии, так и с мирскими лицами, имея ту же цель — укреплять традиции Церкви, вести активную борьбу с ересью и безбожием.

Но 10 декабря 1932 года епископ Герман, а с ним духовенство Николо-Никольского храма были арестованы. Протоиереев Александра, Стефана и Филиппа допрашивали в ГПУ в течение месяца. Затем их перевели в тюрьму, и поместили в тифозную камеру, где они заразились сыпным тифом. Первым умер отец Филипп — 17 января. Вторым — отец Стефан — 18 января. Отец Александр умер 20 января 1933 года.

Заслуга Николо-Кучугурских священномучеников протоиереев Александра Скальского, Стефана Пономарева и Филиппа Григорьева перед Алма-Атинской церковью состоит в том, что они, несмотря на жестокие расправы органами власти над одной частью семиреченского духовенства и переход другой части духовенства на сторону обновленцев, сохраняли преданность Патриаршей Церкви и Православной традиции, удерживая в истинной вере алмаатинскую паству. В период отсутствия в Семиречье православного архиерея поддерживали контакт с епископом Семипалатмнским, викарием Омской епархии Иннокентием (Никифоровым). В 1920-30-е годы в Никольской церкви находили приют и духовное утешение сотни ссыльных, направляемые в Алма-Ату со всей России. Оказанию посильной помощи ссыльным во многом способствовали настоятель церкви протоиерей Александр Скальский и протоиереи Стефан Пономарев и Филипп Григорьев.

Епископ Герман 25 июня 1933 года постановлением тройки при ПП ОГПУ по КазАССР был осужден на 8 лет заключения в концлагерь. Срок отбывал в лагере поселка Долинка Карагандинской области, где 7 июня 1938 года был вторично осужден. Умер Владыка 24 мая 1942 года в стационаре на командировке «Акмолинское» Карлага. Похоронен на кладбище этой командировки. На могиле его поставлен столб с надписью «Б-16».

В 1934 году В Алма-Ате была закрыта Казанская церковь. Ее прихожане перешли в Никольскую церковь – единственный в городе оплот Православия. Обновленцы в то же время имели в Алма-Ате два храма и около пятисот прихожан. Всего по Казахстану насчитывалось до тридцати обновленческих приходов.

С 1934 по 1936 год Алма-Атинскую кафедру занимал епископ Александр (Анатолий Михайлович Толстопятов). Родился он 4 ноября 1878 года в Москве в семье профессора Московского университета. В 1901 году окончил Кронштадтское морское инженерное училище и Санкт-Петербургскую консерваторию. С 1902 года – мичман, с 1905 года – лейтенант. В 1911 году окончил Михайловскую артиллерийскую академию. Преподавал физику, механику, высшую математику в военно-морском училище. В 1920 году имел звание капитана 2-го ранга. Плавал на судах «Якут», «Пересвет», «Диана», «Петр Великий». В 1920 году в возрасте 44 лет отставной капитан 2-го ранга окончил Петроградский богословский институт и рукоположен в сан диакона. В июне 1922 года, когда в Петрограде началось рассмотрение дела митрополита Вениамина и группы духовных лиц и мирян, привлеченных к ответственности по обвинению в сопротивлении изъятию церковных ценностей, диакон Анатолий Толстопятов оказался среди обвиняемых на скамье подсудимых. Был приговорен к 10 годам тюрьмы, но освобожден досрочно.

В 1923 году пострижен в мантию с именем Александр и возведен в сан иеромонаха. В 1924 году арестован. Допрашивали на броненосце «Потемкин». Осужден по ст. 58-10, выслан на Соловки на 2 года. В 1926 году сослан в Нижний Новгород.

В августе 1928 года возведен в сан архимандрита епископом Павлином (Крошечкиным) и назначен в Пермь настоятелем Свято-Никольского храма на Слудской горе. В этом же году арестован за антисоветскую агитацию. Осужден по статье 58 – 10 на 3 года заключения в концлагерь. Срок отбывал на Беломорканале. Освобожден досрочно через 2,5 года. По освобождении приехал в Москву, где 21 августа 1933 года был хиротонисан во епископа Алма-Атинского митрополитом Сергием (Страгородским).

О периоде служения епископа Александра (Толстопятова) на Алма-Атинской кафедре вспоминают как о сложном и мало поддающемся логической оценке. Откровенные отречения от Бога священнослужителей, деятельность в Алма-Ате обновленческого митрополитского управления, материальные хищения, совершаемые новым органом — «двадцаткой» Никольской церкви, резко усилившееся в 1934 году давление на Церковь «Союза воинствующих безбожников», проводившего в действие свой пятилетний план — вот условия, в которых начал служение епископ Александр.

Но в 1936 году епископ Александр был арестован в Алма-Ате. Особым совещанием тройки при НКВД СССР от 3 сентября 1936 года Владыка приговорен к заключению в исправительно-трудовой лагерь сроком на 3 года. Архивно-следственное дело открывает некоторые стороны деятельности епископа Александра: талантливый проповедник, имевший несокрушимую внутреннюю убежденность и силу слова, писатель-апологет и церковный историк, неустрашимый защитник православной веры.

В 1943 году, после состоявшейся 4 сентября в Кремле исторической беседы Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия, митрополита Ленинградского Алексия и митрополита Киевского Николая с Председателем Совнаркома Иосифом Сталиным и заместителем главы правительства Вячеславом Молотовым, епископ Александр (Толстопятов) вместе с некоторыми другими архиереями был досрочно освобожден из концлагеря и доставлен в Москву, где 8 сентября участвовал на Архиерейском соборе при избрании митрополита Сергия во Всероссийского Патриарха. Тогда же епископ Александр был назначен на Молотовскую (Пермскую) кафедру. 22 февраля 1945 года возведен в сан архиепископа. Скончался в Перми 23 сентября 1945 года.

Вслед за арестом епископа Александра был закрыт Никольский собор, в помещении которого устроили музей атеизма.

В июле 1936 года в Алма-Ату был назначен епископ Тихон (Константин Иванович Шарапов). Он родился в Туле в 1886 году. В 16 лет поступил в Билеевскую Введенскую Макарьевскую пустынь Тульской епархии, где через два года был пострижен в рясофор. В это время инок Тихон самостоятельно проходит курс богословских наук по программе Духовных академий.

В 1911 году инок Тихон переводится в Трудовое типографское братство при Свято-Успенской Почаевской лавре. В Лавре он был пострижен в мантию, рукоположен во иеродиакона, а затем – во иеромонаха. Тогда же его назначили помощником редактора, а с 1914 года – редактором журнала «Русский инок».

Во время Первой мировой войны он служил священником 177-й пехотной дивизии Изборского полка. За подвиги при исполнении пастырских обязанностей во время боевых действий отец Тихон награжден золотым наперсным крестом и двумя орденами. В своем полку он организовал «Братство Христа Спасителя», за что ему было преподано благословение Всероссийского собора с грамотой Святейшего Патриарха.

В 1919 году, в разгар гражданской войны отец Тихон, будучи в сане иеромонаха, был назначен в город Здолбуново Волынской губернии, (ныне территория Польши). Здесь ревностный пастырь занимался противоуниатской миссией.

В январе 1922 года советом православных епископов, не приемлющих пропольского курса на автокефалию, отец Тихон был командирован в Москву для доклада Святейшему Патриарху Тихону о положении Православной Церкви в Польше. Он приехал в Москву в качестве дипломатического курьера одной из стран, по согласованию с Наркоматом иностранных дел. В Москве состоялась неофициальная встреча иеромонаха Тихона с Патриархом Московским и всея Руси.

8 февраля 1922 года Святейший Патриарх Тихон возвел иеромонаха Тихона в сан архимандрита и назначил настоятелем Жировицкого монастыря.

22 марта 1925 года в Москве состоялась его хиротония во епископа Гомельского с параллельным назначением временно управляющим Могилевской епархией. Хиротонию совершал Святейший Патриарх Тихон в сослужении митрополита Петра (Полянского) и других архиереев.

В мае 1925 года епископ Тихон был арестован и приговорен к трем годам заключения в концлагере. Ввиду болезни Святителя заключение в концлагерь было заменено ссылкой в Казахстан на тот же срок.

В 1927 году епископ Тихон вновь был арестован и осужден на три года в Соловецкий лагерь. В 1930 году вновь судим и сослан на три года в северный край. В 1931 году арестован в Архангельске, снова судим и приговорен к 3 годам концлагеря с последующей ссылкой в северный край.

По освобождении из ссылки, 17 марта 1934 года, епископ Тихон был назначен на Череповецкую кафедру, но в управление епархией не вступил.

В 1934 году митрополитом Сергием (Страгородским) направлен в Рязань, но вновь арестован и сослан в Казахстан, в поселок Самаркандский.

В августе 1936 года владыка Тихон назначен епископом Алма-Атинским, но в управление епархией вступил только 17 января 1937 года.

Служил во Введенской церкви Алма-Аты. Накануне праздника Преображения Господня, в ночь с 18 на 19 августа 1937 года был арестован вместе с верным Православию духовенством.

Заседанием тройки УНКВД по Алма-Атинской области епископ Тихон (Шарапов) приговорен к расстрелу и расстрелян 10 ноября 1937 года.

С того времени в Алма-Ате не осталось ни одного действующего православного храма, а на всей территории Казахстана их осталось единицы. Верующие собирались на квартирах. Здесь священники-изгнанники тайно совершали Божественную литургию, окормляли немногочисленную паству.

В 1920–1930-х годах в горах Заилийского Алатау близ Алма-Аты еще действовали тайные монашеские скиты, но к 1937 году насельники их, скитавшиеся по горам, почти все были арестованы, расстреляны или отправлены в концлагеря.

Начало Великой Отечественной войны изменило отношение к религии, перечеркнуло планы «воинствующих безбожников», показало несбыточность попыток окончательно разгромить Православную Церковь и устранить веру в Бога из жизни народа. В годы новых испытаний Русская Православная Церковь заняла значительное место в патриотическом движении. Начался новый период в истории Православной Церкви.

Казахстанской епархии, как таковой, в те годы не существовало, в 1944 году Казахстан был включен в состав Ташкентской и Среднеазиатской епархии. В этот период решался вопрос о нормализации церковной жизни на территории Казахстана, и в 1945 году постановлением Священного Синода была образована самостоятельная Алма-Атинская и Казахстанская епархия с кафедрой в Алма-Ате. Окормлять ее промыслом Божиим был призван дивный святитель земли Российской митрополит Николай (Могилевский), только что освободившийся из многолетней ссылки, которую отбывал на станции Челкар Актюбинской области.

Митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Николай (Феодосий Никифорович Могилевский) родился в 1877 году, в семье псаломщика (впоследствии протоиерея) Никифора и супруги его Марии. С детства он полюбил молитву, впитал дух и традиции Православной Церкви. Окончил Екатеринославское Духовное училище и Екатаринославскую Духовную семинарию, и в 1903 году поступил послушником в Нилову пустынь Тверской епархии. Здесь он был пострижен в мантию и рукоположен в сан иеромонаха.

В 1911 году, после окончания Московской Духовной академии нес послушание в должности помощника инспектора Московской Духовной академии, затем был поочередно инспектором Полтавской, Черниговской Духовной семинарий и с 1917 года ректором Черниговской Духовной семинарии.

В 1919 года хиротонисан во епископа Стародубского, викария Черниговской епархии.

С 1920 года епископ Сосницкий, викарий той же епархии.

С 1923 года — епископ Каширский, викарий Тульской епархии.

В 1924 году был арестован в Москве, но, просидев две недели в Бутырской тюрьме, освобожден.

Положение в Тульской епархии в это время было очень тяжелым. Обновленцы захватили подавляющее большинство приходов. Но владыка Николай со своей маленькой паствой вел активную борьбу против врагов Православия. Исходом этой борьбы был арест Владыки, состоявшийся 8 мая 1925 года.

Проведя в заключении более двух лет и освободившись 16 сентября 1927 года, епископ Николай был назначен на Орловскую кафедру. В Орле Владыка служил до следующего своего ареста, который произошел 27 июля 1932 года.

Епископ Николай был осужден и отправлен в Мордовию, оттуда – в Чувашию и, наконец, в Саровский лагерь.

После освобождения из лагеря в 1937 году, не получив назначения на кафедру, Владыка проживал сначала в городе Киржаче Ивановской области. В этот период по вызову Местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Сергия (Страгородского) он часто приезжал в Москву для исповеди митрополита Сергия и помощи в делах Патриархии.

В 1941 году возведен в сан архиепископа. В этом же году арестован и сослан в Казахстан сроком на 5 лет.

Владыка был направлен в город Актюбинск, затем на глухую станцию Челкар Актюбинской области, где влачил нищенское существование и был спасен от голодной смерти татаром-мусульманином.

С 1943 года был настоятелем Вознесенской общины города Челкара.

Освобожден из ссылки 19 мая 1945 года.

К этому времени Алма-Атинская епархия фактически не существовала. В 1937 году, после расстрела последнего правящего архиерея – епископа Алма-Атинского Тихона (Шарапова), в Алма-Ате не осталось ни одного действующего православного храма, а во всем Казахстане их насчитывались единицы.

5 июля 1945 года постановлением Священного Синода была образована Алма-Атинская и Казахстанская епархия, управлять которой назначен архиепископ Николай (Могилевский). Служение владыки Николая на Алма-Атинской кафедре явилось подвигом созидания церковной жизни и врачевания исстрадавшихся душ.

Владыка Николай прибыл в Алма-Ату в день празднования Иверской иконы Божией Матери — 26 октября 1945 года и начал свое служение в маленькой и отдаленной от центра города Казанской церкви.

В 1946 году общине верующих передана Никольская церковь, которую владыка Николай освятил после проведенного капитального ремонта. Церковь становится Кафедральным собором Казахстанской епархии.

Возрождая духовную жизнь в новообразованной Казахстанской епархии, старец-архиерей понес самоотверженные труды. Почти ежедневно в Кафедральном соборе и других храмах города и области он совершал богослужения почти по монастырскому уставу. Владыка предпринимал довольно частые и длительные поездки по епархии порой при весьма сложных дорожных и транспортных условиях, всюду горением своего духа подвигая народ к молитве, раскрывая сердца людей для любви к Богу. После периода гонений и разрухи он освятил множество восстановленных и новопостроенных храмов, при богослужениях в Никольском Кафедральном соборе города Алма-Аты ввел народное пение и чтение акафистов. Своей молитвой и примером святости своей жизни владыка Николай поднял на высоту духовную жизнь Казахстана.

В 1955 году награжден саном митрополита.

После непродолжительной болезни мирно отошел ко Господу 25 октября 1955 года, накануне празднования Иверской иконы Божией Матери, отслужив ровно 10 лет на Алма-Атинской кафедре.

Владыка Николай завоевал всеобщую любовь народа. Его почитали как прозорливого старца, любвеобильного отца, великого молитвенника и ходатая к Богу за свою паству и вверенную ему епархию. Ярким показателем выражения этой любви послужила кончина Митрополита, которая всколыхнула буквально весь город. В день его погребения было остановлено движение транспорта, так как грандиозная процессия из 40 тысячи человек шла пешком из Никольского собора до кладбища (7 км) и гроб Святителя все время несли на руках.

В 2000 году на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Николай причислен к лику святых.

8 сентября 2000 года обретены святые мощи священноисповедника митрополита Николая, покоятся в Свято-Никольском соборе города Алматы.

После блаженной кончины митрополита Алма-Атинского и Казахстанского Николая в кафедральном городе был утрачен мир, как в среде духовенства, так и среди паствы. Это были годы хрущевских гонений. За короткий период на Алма-Атинской кафедре сменилось три правящих архиерея: архиепископ Иоанн (Лавриненко, 1956-1957 гг.), архиепископ Алексий (Сергеев, 1957-1958 гг.), архиепископ Иннокентий (Леоферов, 1958-1960 гг.). В городе сложилась очень сложная, мятежная, неприятная для Церкви обстановка. Бунтовщики-прихожане, подстрекаемые провокаторами, самочинно решили закрыть Никольский Кафедральный собор. Управляющему в 1960-м году Алма-Атинской епархией епископу Иннокентию не удавалось умирить враждующие партии, и он подал прошение о своем уходе на покой.

В Патриархию в течение этого периода времени поступали доклады с предложением упразднить самостоятельную Казахстанскую епархию, раздробить ее по частям (с сохранением самостоятельной Петропавловской и Кустанайской епархии) и присоединить эти части к другим близлежащим епархиям, с учреждением в Алма-Ате кафедры викарного епископа, подчиняющегося Ташкенту.

Патриархом Алексием I была предпринята последняя попытка умирить и сохранить Казахстанскую епархию. 15 сентября 1960 года на заседании Священного Синода на Алма-Атинскую кафедру был назначен архиепископ Иосиф (Чернов). Святейший Патриарх, посылая в Алма-Ату владыку Иосифа, сказал, что «…если Вы, Владыка, по каким-то причинам там не сможете удержаться, то, наверное, Алма-Атинскую кафедру придется присоединить к Ташкенту». И, благословляя его на новое место служения, дал Иверскую икону Божией Матери в дар Свято-Никольскому Кафедральному собору, тем самым, призывая Матерь Божию быть помощницей Владыки в умирении бунтующей епархии.

26 сентября 1960 года архиепископ Алма-Атинский и Казахстанский Иосиф прибыл в Алма-Ату.

Митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Иосиф (Иван Михайлович Чернов) родился 2 июня 1893 года в городе Могилеве-на-Днепре в семье военного.

В 1910 году поступил в Белынический Рождество-Богородицкий монастырь Могилевской епархии, где стал келейником наместника монастыря архимандрита Арсения (Смоленца), которого в 1912 году хиротонисали во епископа Стародубского, викария Тверской епархии. Епископ Арсений дал своему келейнику домашнее образование, нанимая лучших учителей.

С 1912 года — иподиакон Архиепископа Арсения (Смоленца).

С 1912 по 1917 год иподиакон Иван Чернов проживал в Тверском Успенском Отрочем монастыре.

В 1918 году пострижен в мантию и рукоположен во иеродиакона епископом Арсением (Смоленцом).

В 1920 году в Таганроге рукоположен во иеромонаха епископом Арсением (Смоленцом). После иерейской хиротонии непрерывно в течение 1000 дней совершал Божественную литургию. В 1924 году возведен в сан игумена.

В 1925 году арестован органами ГПУ города Таганрога за хранение к/р литературы (архива архиерейской канцелярии) и осужден на 2 года лишения свободы.

По освобождении, в 1927 году, в Таганроге епископом Арсением возведен в сан архимандрита. Служил в храме Святителя Николая, вел борьбу с живоцерковниками, выполнял обязанности эконома архиерейского дома.

В 1932 году хиротонисан во епископа Таганрогского, викария Ростовской-на-Дону епархии.

С 1933 года — временно управляющий Донской и Новочеркасской епархией.

В 1935 году арестован органами НКВД города Таганрога за а/с агитацию и связь с вернувшимся из ссылки архиепископом Арсением (Смоленцом). Осужден ОСО по ст. ст. 58-1-А, 58-10 ч 2, 58-11 УК РСФСР на 5 лет лагерей. Срок отбывал в Ухто-Ижемских лагерях Коми АССР.

Освобожден в декабре 1940 года. На место жительство владыка Иосиф направлен в Таганрог, где в то время были закрыты все православные церкви. В скором времени из Таганрога органами милиции выселен в город Азов, где работал сторожем в детских яслях. Вошел в контакт с общиной почитателей святаго праведного Иоанна Кронштадского. Совершал тайные богослужения, хиротонии и постриги в монашество.

В августе 1942 года после оккупации Таганрога немецкими войсками епископ Иосиф вышел из «подполья» и стал служить в качестве епископа в Таганроге. Но с немцами у него сразу возникли трудности. Они не могли простить ему верности Московской Патриархии и поминовении им имени Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия на богослужениях. В дальнейшем на допросах и беседах, проводимых в Ростове, Таганроге, Николаеве и Умани немецкое командование неоднократно предлагало сотрудничество в целях фашистской пропаганды, грозя арестом и расстрелом. Епископ Иосиф всегда отвечал отказом.

6 ноября 1943 года в городе Умани арестован гестапо. Обвинялся в том, что «...прислан Митрополитом Сергием для работы на оккупированной территории в пользу СССР», а так же по подозрению в принадлежности к английской разведке. Содержался в гестаповской тюрьме в холодной камере почти без пищи и воды до 12 января 1944 года.

До 10 марта 1944 года нелегально проживал в Умани.

Но 4 июня 1944 года, в Киеве, по дороге из Умани в Москву к Патриарху Сергию арестован органами НКГБ. Отправлен в Бутырскую тюрьму, оттуда 13 ноября 1944 года переведен на доследование в тюрьму города Ростова-на-Дону.

11-19 февраля 1946 года осужден военным трибуналом войск НКВД Северо-Кавказского округа по ст. ст. 58-3, 58-10 ч.2, и 58-11 УК РСФСР к 10 годам лишения свободы в исправительно-трудовом лагере. Наказание отбывал в Челяблаге, затем в Карлаге в поселке Спасск.

4 июня 1954 года освобожден и направлен в ссылку в город Кокчетав. Из ссылки освобожден 16 апреля 1956 года.

25 ноября 1956 года назначен епископом Петропавловским, викарием Алма-Атинской епархии.

14 марта 1957 года — правящий епископ Петропавловский и Кустанайский. 27 февраля 1958 года возведен в сан архиепископа.

С 28 сентября 1960 года — архиепископ Алма-Атинский и Казахстанский.

Назначение архиепископа Иосифа на Алма-Атинскую кафедру совпало со временами хрущевской «оттепели». За период 1960–1964 годы в Казахстане было закрыто 16 церквей, а в городе Джамбуле снесена Успенская церковь. Священники, в связи с «церковной реформой», отстранены от руководства приходами, от приходской жизни и должны были наниматься общиной по договору «для исполнения религиозных потребностей». И без того небольшое количество священнослужителей в Казахстанской епархии сократилось за эти годы на 27 человек.

Для того чтобы умирить и сохранить епархию, владыка Иосиф стал ежедневно совершать Божественную Литургию – или в храмах города, или в домовой церкви. Своим благоразумием, выдержкой, своими проповедями Владыка сумел восстановить церковный мир. Он влиял на людские души евангельской кротостью и силой Христовой любви. Владыка стал мудро руководить епархией, и вскоре церковная жизнь потекла благополучно.

25 февраля 1968 года возведен в сан митрополита.

В 1972 году, в связи с 40-летием архиерейского служения, награжден правом ношения двух панагий.

4 сентября 1975 года скончался в городской больнице после перенесенной операции.

Похоронен в Алма-Ате на Центральном городском кладбище.

Митрополит Иосиф является выдающимся иерархом Русской Православной Церкви и уникальным человеком нашего времени. Он обладал от природы глубоким умом и феноменальной памятью. Это был человек святой жизни и исповедник веры, проведший в общей сложности 20 лет в лагерях и ссылках. Жизнь его проходила в исключительно трудных условиях, не один раз смотрел он в глаза смерти. Но при этом он не только сохранил жизнерадостность, но и стяжал жертвенную любовь к людям. До последних дней своей жизни митрополит Иосиф был исключительно популярен среди верующих. После кончины Патриарха Алексия I (1970 год) митрополит Иосиф имел предложение баллотироваться на пост Патриарха. Но Владыка отклонил предложение на том основании, что он слишком стар и имеет только начальное образование.

Митрополит Иосиф имел любовь к церковным службам. Богослужения, совершаемые им, отличались благолепием и молитвенностью. В его любвеобильном сердце, постоянно болезновавшем за Родину и за Православную Церковь, находили сочувствие и молитвенное содействие все верующие в его великое благодатное дерзновение. Незадолго до своей кончины Владыка признался: «Я молюсь за всех, кто бывает здесь, с кем общался в течение жизни, молюсь в общесоюзном и глобальном масштабе». В митрополите Иосифе можно было видеть редкое сочетания блаженного старца и юродивого в лице архиерея Церкви Христовой, жизнью своей доказавшем верность Русской Православной Церкви.

Великая сила любви, исходившая от Владыки, еще при его жизни привлекала к нему множество людей разных сословий и возрастов. И ныне, по смерти митрополита Иосифа, любовь и вера к нему в народе не утратилась, память о нем свято сохраняется в сердцах тысяч христиан, могила его непрестанно посещается верующими. И за гробом владыка Иосиф простирает помощь к нему обращающимся, что неоднократно засвидетельствовано его почитателями.

После провала хрущевской компании советским правительством была продемонстрирована смена курса церковной политики, но изменения коснулись лишь внешнего порядка. Глубинных перемен в отношении партийных «вождей» к религии не произошло. Политика государства так и осталась антицерковной, изменились только ее формы и методы. Все также Церковь свою деятельность могла осуществлять лишь под пристальным оком партийных структур.

С 1975 года Алма-Атинскую и Казахстанскую кафедру возглавлял епископ Серафим (Андрей Владимирович Гачковский). Родился он 12 апреля 1925 года в селе Иваново, Калиновского района, Винницкой области, в семье рабочего железнодорожника. Мать Андрея была очень благочестивой женщиной и, воспитывая сына в вере Христовой, привила ему любовь к молитве и храму Божиему.

В 1941 году он окончил 7 классов Холоневской школы.

В 1945 году призван в ряды в Советской Армии.

В 1947 году поступил послушником в Свято-Успенскую Почаевскую Лавру, где в 1948 году пострижен в монашество и 28 августа рукоположен во иеродиакона.

В 1953 году поступил в Ленинградскую Духовную семинарию.

27 сентября 1956 года рукоположен во иеромонаха.

В 1957 году окончил Ленинградскую Духовную семинарию, в 1961 году окончил Ленинградскую Духовную академию.

12 сентября 1961 года назначен настоятелем Макариевской церкви города Дзержинска Луганской епархии. В 1964 году переведен настоятелем Покровской церкви города Краматорска с возведением в сан игумена.

С 16 декабря 1967 года — член Епархиального Совета Луганской епархии. В 1968 году получил степень кандидата богословия.

В том же году 15 октября определен воспитателем и экономом Одесской Духовной семинарии и членом Духовного Собора Успенского Одесского монастыря, а с 11 марта 1969 года и преподавателем Одесской Духовной семинарии. 19 августа 1972 года возведен в сан архимандрита.

13 декабря 1975 года хиротонисан во епископа Алма-Атинского и Казахстанского.

Находясь на Алма-Атинской кафедре, владыка Серафим много заботился об устроении епархиальной жизни. За период его управления в Казахстане в различных городах республики было построено и освящено шесть молитвенных домов. Владыка Серафим стремился к тому, чтобы священнослужители на всех приходах епархии были хорошо подготовлены к священнослужению. Всех, кто не окончил семинарию, он благословлял окончить ее заочно. Преосвященный Серафим любил храм Божий и богослужения, которые совершал во все воскресные и праздничные дни. По средам в Никольском Кафедральном соборе архипастырь читал акафист Святителю Николаю. Постриженник Почаевской Лавры, он привез в Никольский собор Алма-Аты копию чудотворной иконы Божией Матери, именуемой «Почаевская». По его благословению икона была установлена над Царскимим вратами центрального придела. Каждую субботу владыка Серафим читал акафист Почаевской Божией Матери перед Ее иконой, которую, по лаврской традиции, спускали на лентах с иконостаса и возлагали на аналой в центральном приделе храма.

Владыка Серафим с открытым сердцем принимал всех, кто нуждался в его совете и сочувствии, и по возможности помогал молитвой, словом и делом. Паства любила и уважала его.

Епископ Серафим неустанно проповедовал, наставлял свою паству в духе любви к своему земному Отечеству, его миротворческая позиция была естественной потребностью Владыки – христианина и гражданина.

Преосвященный Серафим скоропостижно скончался в Великую Среду, 14 апреля 1982 года. Отпевание и погребение его было совершено 17 апреля в Великую Субботу архиепископом Ташкентским и Среднеазиатским Варфоломеем в сослужении местного и прибывшего на погребение духовенства. Погребен он на городском кладбище, рядом с могилами почивших Алма-Атинских святителей митрополита Николая (Могилевского) и митрополита Иосифа (Чернова).

Преемник преосвященного Серафима, архиепископ Ириней (Иван Петрович Середний) родился 10 мая 1939 года в селе Стовпин, Корецкого района, Ровенской области Украины в семье крестьянина. По окончании Средней школы в 1957 году поступил в Ленинградскую Духовную Семинарию, которую окончил в 1961 году по первому разряду. В том же году поступил в Ленинградскую Духовную академию, где обучался до 1963 года. В декабре этого года из 3-го курса Духовной академии был призван в ряды Советской Армии, где прослужил три года. С ноября 1966 года продолжил обучение в Ленинградской Духовной академии, которую окончил в 1968 году с ученой степенью кандидата богословия.

21 мая 1968 года был рукоположен в сан диакона, на другой день – в сан священника. С начала 1969 года был преподавателем Канонического права в III и IV курсах академии. Одновременно работал секретарем Ученого Совета академии и Старшим помощником Инспектора. 1 сентября 1970 года пострижен в монашество.

С 13 марта 1971 года по 16 июля 1975 года находился в длительной командировке в Японии, где проходил служение в должности клирика Подворья Московского Патриарха в Токио. Перед поездкой в Японию возведен в сан архимандрита.

После возвращения из Японии, 27 июля 1975 года состоялась его хиротония во епископа.

19 июля 1976 года назначен епископом Серпуховским, Викарием Московской епархии, с поручением управления Патриаршими приходами в Канаде и временно в США.

16 июля 1982 года назначен Архиепископом Алма-Атинским и Казахстанским с возведением в сан Архиепископа. На Алма-Атинской кафедре архиепископ Ириней прослужил около двух лет, но оставил о себе добру память. Любвеобильный архпастырь, мудрый наставник и молитвенник, он всегда был близок к простому народу и прихожане Алма-Атинской храмов очень скоро открыли для Владыки свои сердца.

28 марта 1984 года переведен на Харьковскую и Богодуховскую кафедру.

13 сентября 1989 года назначен архиепископом Львовским и Дрогобычским и священно-архимандритом Свято-Успенской Почаевской Лавры.

10 апреля 1990 года переведен на Ровенскую и Острожскую кафедру.

19 октября 1993 года назначен архиепископом Днепропетровским и Криворожским, управляющим Днепропетровской епархией, где совершает служение до настоящего времени в сане митрополита с титулом Днепоропетровский и Павлоградский.

Епископ Евсевий (Николай Афанасьевич Саввин) родился 15 мая 1939 года в селе Стегаловка Липецкой области. В 1956 году окончил среднюю школу. В 1961 году окончил Московскую Духовную семинарию, в 1965 – Московскую Духовную академию со степенью кандидата богословия. В 1963 году поступил в братство Троице-Сергиевой Лавры.

В 1964 году пострижен в монашество и рукоположен во иеродиакона.

В 1965 году рукоположен во иеромонаха и командирован в Русскую Духовную Миссию в Иерусалим в должности секретаря.

В 1969 году назначен секретарем Воронежского епархиального управления. С 1971 года состоял в братстве Троице-Сергиевой Лавры. В 1974 году окончил аспирантуру при Московской Духовной академии. В 1977 году Святейшим Патриархом Пименом утвержден благочинным Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

С 1982 года по март 1984 года – Наместник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

1 апреля 1984 года архимандрит Евсевий рукоположен во епископа Алма-Атинского и Казахстанского.

Со дня своей архиерейской хиротонии, шесть с половиной лет Владыка Евсевий трудился на Алма-Атинской кафедре в Казахстане. Первые годы служения проходили в условиях гнета коммунистической идеологии. Церковная деятельность была во всем ограничена. В ту пору молодежь в храмы не пускали, у приходящих на богослужения, проверяли документы. Владыке неоднократно приходилось возвышать свой голос в защиту прав верующих, доказывая, что такие ограничения не правомерны.

Благодаря трудам епископа Евсевия Православной Церкви был возвращен Кафедральный Михайло-Архангельский собор в городе Уральске, в Чимкенте был построен и освящен Никольский собор. Удалось открыть и зарегистрировать женский монастырь в честь иконы Божией Матери «Взыскание погибших» в городе Целинограде (ныне столица Казахстана – Астана). Было открыто несколько храмов, для служения в них рукополагались новые священники.

Безбрежные дали обширного Казахстана, где многие приходы находились в то время на расстоянии тысячи, а то и более километров, преодолевались неутомимым Архипастырем, неоднократно посещавшим даже самые отдаленные приходы. Владыка много служил, проповедовал за каждым своим служением, призывая народ Божий к покаянию. Двери его дома были отверсты для каждого приходящего. Удивительной чертой Архипастыря была особая любовь к церковным службам. Богослужения епископа Евсевия в Свято-Никольском Кафедральном соборе или приходских храмах собирали огромное количество людей. Каждую неделю совершалось пять-шесть архиерейских служений во всех трех (в то время действующих) храмах города Алма-Аты.

Период служения епископа Евсевия на Алма-Атинской и Казахстанской кафедре совпал с явно разрастающимся всесторонним кризисом социалистического общества. Государственной власти стала необходима поддержка верующей части и в особенности интеллигенции. И действительно, в 1987 году атеизм уже не наступает, а скорее обороняется. В повседневной практике уполномоченные Совета по делам религии и местные власти «борются» с религией, всячески мешая открытию храмов, церковной благотворительности, подавляя религиозную активность в общественной жизни. Но светская печать уже берет на себя защиту прав верующих и начинает сдержанно и объективно освещать церковную жизнь: в республиканских печатных органах – газетах «Казахстанская правда» и «Огни Алатау» публикуются заметки о поездках епископа Евсевия в города Республики, статьи об истории Православной Церкви в Семиречье. Впервые в Республиканском музее искусств им. Кастеева была устроена выставка икон из запасных фондов музея. В конце 1980-х годов епископ Евсевий предпринял попытку вернуть Церкви Вознесенский Кафедральный собор. Но далеко не сразу дело возвращения храма увенчались успехом. Не была готова к этому событию и сама общественность Казахстана, еще не отошедшая от материалистического мировоззрения.

Но церковная жизнь продолжалась и уже приближалось время поворотного момента в положении верующих в СССР, который совершился на рубеже 1987-1988 годов, именно тогда, когда был отмечен великий юбилей – 1000-летия Крещения Руси.

В Алма-Ате празднование этого великого юбилея проводилось в августе 1988 года. На торжествах присутствовали Российские иерархи, духовенство Казахстана, представители власти и множество верующих казахстанцев. Этот рубеж явился переломным в отношениях между Церковью и Государством. Но в 1990 году епископ Евсевий был переведен из Алма-Аты на Самарскую кафедру.

В 1991 году возведен в сан архиепископа. С февраля 1993 года архиепископ Евсевий возглавляет Псковскую и Великолукскую епархию. В 2008 году возведен в сан Митрополита.

В 1990 году на Алма-Атинскую и Казахстанскую кафедру назначен архиепископ Алексий (Андрей Николаевич Кутепов). Родился он 10 мая 1953 года в городе Москве, в семье рабочего. В 1970 году окончил среднюю школу и поступил на химический факультет МГПИ им. Ленина. В 1972-1975 годах учился в Московской Духовной Семинарии. 15 февраля 1975 года рукоположен во диакона, 22 июня 1975 года – во пресвитера. Назначен секретарем епископа Иркутского и Читинского Серапиона (Фадеева) и настоятелем Знаменского Кафедрального собора города Иркутска.

7 сентября 1975 года в Троице-Сергиевой Лавре пострижен в монашество, 8 сентября возведен в сан игумена, 20 ноября 1975 года – в сан архимандрита.

В 1979 году окончил Московскую Духовную академию со степенью кандидата богословия.

В мае 1980 года назначен секретарем архиепископа Владимирского и Суздальского Серапиона, настоятелем Успенского Кафедрального собора города Владимира, и благочинным храмов Владимирского и Муромского округов.

27 марта 1984 года назначен наместником Троице-Сергиевой Лавры.

С 20 октября 1988 года по 20 июля 1990 года – председатель Хозяйственного управления Московской Патриархии.

1 декабря 1988 года хиротонисан во епископа Зарайского, викария Московской епархии.

30 декабря 1988 года возведен в сан архиепископа.

В 1990 году входил в Комиссию Священного Синода по подготовке Поместного Собора.

20 июля 1990 года назначен архиепископом Алма-Атинским и Казахстанским.

Времена менялись, менялась идеология и отношение к Церкви. Решением Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 31 января 1991 года Алма-Атинская и Казахстанская епархия была разделена на три самостоятельные епархии: Алма-Атинскую и Семипалатинскую; Уральскую и Актюбинскую; Чимкентскую и Акмолинскую. Управляющим Уральской епархии был назначен епископ Антоний (Москаленко), управляющим Чимкентской епархией – епископ Елевферий (Казорез).

Служение архиепископа Алексия на Алматинской кафедре выпало на время возрождения Русской Правослваной Церкви и принесло много добрых плодов.

После распада СССР и образования суверенной Республики Казахстан, в феврале 1992 года был принят и вступил в действие новый Закон Республики Казахстан «О свободе вероисповеданий и религиозных объединениях», в разработке которого принимали активное участие представители всех конфессий, осуществляющих свои религиозные миссии на территории Казахстана, в том числе и православное духовенство. Закон гарантировал равенство всех свобод и прав граждан Республики перед Законом, а также равенство всех религиозных объединений перед Государством.

С этого времени в Казахстане созданы благоприятные условия для развития традиционных религий. Церковь обрела возможность свободно заниматься социальной и благотворительной деятельностью, а также проводить службы в больницах и тюрьмах. Разрешена миссионерская практика, созданы молодежные объединения. При храмах и молитвенных домах открыты церковноприходские школы по изучению основ православия. В 1993 году открыто Алматинское Духовное училище, готовящее священнослужителей для Православной Церкви в Казахстане. Церковь получила право издавать религиозную литературу. В Алматы с 1993 года стала издаваться епархиальная газета «Свет Православия в Казахстане».

18 апреля 1995 года Президент Казахстана Нурсултан Абишевич Назарбаев подписал указ о передаче в бессрочное и безвозмездное пользование Алматинской и Семипалатинской епархии Свято-Вознесенского Кафедрального собора. 30 мая на колокольню собора были подняты колокола, отлитые к тому времени в Москве на средства, собранные алмаатинцами.

В июле 1995 года в Казахстане с визитом побывал Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в сопровождении митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия и епископа Истринского Арсения. В городе Алматы Святейший Патриарх совершил молебен в Свято-Никольском соборе и литию у поклонного креста, воздвигнутого близ храма в память репрессированного духовенства. Патриарх Алексий посетил и Центральное кладбище, где на могиле алматинских архипастырей – митрополитов Николая и Иосифа Его Святейшеством была отслужена панихида.

18 июля 1995 года Святейший Патриарх совершил одно из первых торжественных богослужений в Вознесенском Кафедральном соборе. С той поры в соборе возобновились богослужения, одновременно с которыми проходила его реставрация.

Православным общинам возвращены храмы и в других городах Казахстана: Павлодаре, Экибастузе, Талдыкоргане, Костанае, Сатпаеве, Открыто несколько монастырей, проведена большая работа по реставрации старых культовых зданий, безвозмездно переданы земельные участки под строительство новых храмов.

С 1995 года владыка Алексий возглавил Православную межъепархиальную комиссию в Казахстане.

В число официально признанных праздничных дней в Казахстане вошел православный праздник Рождества Христова (7 января).

До 1917 года в Туркестанском крае не было ни одного явленного святого. Но дальнейшая послереволюционная история Православной Церкви послужила к прославлению пострадавших именно здесь, на далекой Российской окраине, святых мучеников и исповедников, и появлению в связи с их почитанием местных традиций, укрепляющих Церковь в Казахстанских пределах. За три с половиной десятилетия XX столетия вся земля Казахстана пропиталась кровью новомучеников и наполнилась их святыми останками.

В течение многих лет в Алматы вела работу Епархиальная комиссия по канонизации святых, составлялись списки тех, кто отдал жизнь за Христа на земле Казахстанской. С 1991 по 2001 год архиепископ Алексий возглавлял эту комиссию.

В 1993 году совершилось знаменательное событие – постановлением Священного Синода и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II были причислены к лику местночтимых святых расстрелянные в 1921 году в Аксайском ущелье Заилийского Алатау преподобномученики Алма-Атинские иеромонахи Серафим (Богословский) и Феогност (Пивоваров) и иже с ними пострадавшие: преподобномученики Пахомий, Анатолий, преподобноисповедник Ираклий.

В 1996 году в скиту на горе Кызыл-Жар Аксайского ущелья была возобновлена монашеская жизнь и образована Серафимо-Феогностовская Аксайская мужская пустынь.

2000-летний юбилей от Рождества Христова для Астанайской и Алматинской епархии, как и для всего Христианского мира, явился самой яркой датой ушедшего тысячелетия. В этом году на проходившем в Москве Юбилейном Архиерейском Соборе было прославлено для общецерковного почитания в лике святых новомучеников и исповедников более 200 новых святых, пострадавших на земле Казахстана.

В числе святых, пострадавших в Казахстанской земле – ревностный Архипастырь священномученик Пимен (Белоликов), епископ Верненский и Семиреченский, и священноисповедник Николай (Могилевский), митрополит Алма-Атинский и Казахстанский. В сонме прославленных – печальник многострадального народа Божия преподобный схиархимандрит Севастиан (Фомин), старец Карагандинский, и укоренители монашества в пустынном горном крае преподобномученики Алма-Атинские иеромонахи Серафим (Богословский) и Феогност (Пивоваров), Николо-Кучугурские протоиереи Александр (Скальский), Стефан (Пономарев) и Филипп (Григорьев).

В этот период были обретены святые мощи преподобномучеников Алма-Атинских иеромонахов Серафима и Феогноста, Карагандинского исповедника схиархимандрита Севастиана, Лепсинского священномученика протоиерея Владимира, Урджарского священномученика иерея Виссариона.

Всех новомучеников и исповедников, освятивших своей кровью эту землю, невозможно перечислить. Пример любви и преданности Богу казахстанских святых стал той силой, благодаря которой возгорелись верой сердца многих тысяч людей, окрепло их упование на Бога, Наши святые молятся за Казахстанскую землю у престола Господня, их почитание православными казахстансцами – залог будущего мирного и непостыдного жительства на этой земле.

За время 12-ти летнего служения архиепископа Алексия в Алматинской епархии образовано шесть монастырей, значительно возросло количество приходов и число священнослужителей.

7 октября 2002 года. Определением Священного Синода назначен архиепископом Тульским и Белевским.

20 апреля 2009 года возведен в сан митрополита.

C 28 декабря 2011 года – глава Тульской митрополии с титулом Тульский и Ефремовский.

Но ход истории продолжается, и современное его течение ставит перед Церковью новые задачи.

В 2003 году Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение об учреждении в Казахстане митрополичьего округа, в состав которого вошли три существующие в пределах Республики епархии. Округ был создан в целях координации религиозно-просветительской, издательской, социальной и другой общественно-значимой деятельности епархий на территории Республики Казахстан. Возглавил округ митрополит Астанайский и Алматинский Мефодий.

Митрополит Мефодий (Николай Федорович Немцов) родился 16 февраля 1949 года в городе Ровеньки Ворошиловоградской (ныне Луганской) области.

Получив среднее образование, поступил в Славянский техникум железнодорожного транспорта, который окончил в 1968 году. В 1972 году окончил Одесскую Духовную семинарию и продолжил духовное образование в Ленинградской Духовной академии. По окончании академии в 1976 году патриаршим стипендиатом со степенью кандидата богословия был принят в аспирантуру при Московской Духовной академии.

5 января 1974 года был пострижен в монашество, 7 января рукоположен во иеродиакона. 24 апреля того же года рукоположен во иеромонаха.

Одновременно с обучением в аспирантуре с 1976 года нес пастырское послушание в храме Московского Новодевичьего монастыря. Тогда же был зачислен в штат Отдела Внешних Церковных Сношений в качестве референта, а 4 апреля 1977 года решением Священного Синода был назначен заместителем председателя ОВЦС и возведен в сан архимандрита. С сентября 1979 года служил в малом соборе Донского монастыря и в Московском храме Ризоположения Господня.

26 апреля наречен, а 27 апреля 1980 года хиротонисан во епископа Иркутского и Читинского.

С 16 июля 1982 года – епископ Воронежский и Липецкий. В 1985-1989 годах, помимо управления епархией, возглавлял финансово-хозяйственное управление Московской Патриархии.

26 июля 1985 года возведен в сан архиепископа.

В 1986-1988 годах – член юбилейной комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси. На архиепископа Мефодия была возложена подготовка и материальное обеспечение празднеств.

В 1988 году назначен председателем ответственной комиссии по реставрации и строительству Свято-Данилова монастыря в Москве. В апреле того же года за труды по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси возведен в сан митрополита.

В августе 1988 года возглавил делегацию Русской Православной Церкви по празднованию в США 1000-летия Крещения Руси. В феврале 1990 года назначен руководителем делегации Московского Патриархата православно-католической комиссии по урегулированию отношений православных и католиков восточного обряда в Западной Украине.

С 1997 года – член попечительского совета по изданию Православной энциклопедии. В этом же году патриархом Алексием назначен членом комиссии по подготовке и проведению юбилейных торжеств 2000-летия христианства и одновременно председателем историко-правовой комиссии Русской Православной Церкви.

В 1998 году избран председателем Фонда по премиям памяти митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова), учредителями которого являются Российская Академия Наук, Правительство Москвы и Русская Православная Церковь.

С 7 мая 2003 года по 5 марта 2010 года – митрополит Астанайский и Алматинскай, глава митрополичьего округа в Республике Казахстан.

Первое, с чего начал митрополит Мефодий свою деятельность в Астанайской и Алматинской епархии – в 2004 году в городе Алматы возродил духовную святыню Семиречья – Иверско-Серафимовский женский монастырь, основанный в 1909 году епископом Туркестанским и Ташкентским Димитрием (Абашидзе) и закрытый большевиками в 1921 году.

В том же году освятил закладку другого порушенного в советское время духовного памятника Верного (Алматы) – первого в этом городе храма в честь святых мучениц Веры, Надежды, Любви и Софии, служившего много лет Кафедральным собором Туркестанской епархии. Этот храм в 2007 году уже был восстановлен и освящен митрополитом Мефодием.

В июне 2004 года в Алматы положено начало строительства новой резиденции правящего Архиерея, которая была возведена в течение года. Здание это сооружено на месте старого архиерейского дома на улице Минина, который более всего памятен православным Алматинцам в связи с проживанием в нем митрополита Алма-Атинского и Казахстанского Иосифа (Чернова), находившегося на кафедре с 1960 по 1975 годы. На третьем этаже архиерейских покоев митрополит Мефодий освятил домовую церковь в честь Иверской иконы Божией матери и преподобного Серафима Саровского.

Тогда же, в 2004 году, Владыка осуществил перезахоронение на территории Иверско-Серафимовского монастыря, близ Софийского собора останков своих предшественников – Первосвятителя Туркестана архиепископа Софонии (Сокольского, †1877год) и его преемника епископа Никона (Богоявленского, †1897год), воздвигнув над их могилой гранитный постамент.

Немалое внимание Архипастырь уделил состоянию главного храма епархии – Вознесенскому Кафедральному собору. В нем был проведен ремонт фасадов и куполов. В 2006 году митрополит Мефодий благословил сооружение нового иконостаса и росписи алтарной части собора, а в 2007 – широко провел празднование 100-летнего юбилея этого храма. В то же время были отреставрированы иные древние храмы города Алматы – Свято-Никольский и Казанский соборы.

В 2008 году, Владыка освятил часовенную сень, сооруженную на могиле приснопамятного митрополита Алма-Атинского и Казахстанского Иосифа (Чернова).

В 2009 году близ города Талгара Алматинской области была обновлена древняя святыня Семиречья – Живоносный Источник, близ которого выстроен новый храм.

Желая иметь достойное свидетельство Православной веры на Казахстанской земле, митрополит Мефодий воздвиг новый величественный Кафедральный собор в честь Успения Пресвятой Богородицы в столице Казахстана городе Астане.

Успенский собор — это первый Кафедральный храм, построенный за многие десятилетия в Центральной Азии. Строительство собора началось в 2005 году, его площадь составляет 900 квадратных метров, высота в высшей точке купола — 68 метров. Храм вмещает четыре тысячи человек.

Чин великого освящения Успенского собора совершил 17 января 2009, в первый день своего визита в Республику Казахстан года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

В рамках визита Святейший Патриарх посетил Никольский собор города Алма-Аты и 18 января, в навечерие Богоявления совершил Божественную литургию и великое освящение воды в Вознесенском Кафедральном соборе Алма-Аты.

Митрополит Мефодий предложил прославить Собор Новомучеников и Исповедников, в земле Казахстанской просиявших и установить день празднования Русской Православной Церковью этого сонма святых. С благословения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви в 2004 году впервые было совершено празднование Собора новомучеников и исповедников, в земле Казахстанской просиявших. (Это торжество Церковь совершает в первое воскресение после 16 сентября – дня памяти первомученика епископа Верненского и Семиреченского Пимена [Белоликова]). В Москве, в Свято-Тихоновском Гуманитарном Университете были написаны служба и икона Казахстанским святым.

В 2006 году митрополит Мефодий инициировал издание альбома-памятника «Собор Новомучеников и Исповедников, в земле Казахстанской просиявших». Работу над этим изданием осуществил издательский отдел Астансйскогой и Алматинской епархии совместно со Свято-Тихоновским Гуманитарным Университетом и московским издательством «Лето». Альбом вышел в свет в ноябре 2008 года.

5 марта 2010 года постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви митрополит Мефодий назначен на Пермскую и Соликамскую кафедру.

На Астанайскую и Алматинскую кафедру назначен архиепископ Александр (Александр Геннадьевич Могилев). Родился 18 мая 1957 года в городе Кирове в семье рабочего. C 1963 по 1974 годы обучался в средней общеобразовательной школе города Кирова.

С 1975 по 1977 год закончил по первому разряду полный курс Ленинградской Духовной семинарии. С 1977 по 1980 год обучался в Ленинградской Духовной академии.

В 1979 году направлен в Киров, где до 1983 года был личным секретарем епископа Кировского и Слободского Хрисанфа (Чепиля). В 1990 году окончил Московскую Духовную академию со степенью кандидата богословия.

1 августа 1983 года рукоположен во диакона, на следующий день — во иерея. В 1985 году возведен в сан протоиерея.

В декабре 1983 года назначен ключарем, а в ноябре 1987 года — настоятелем Серафимовского Кафедрального собора в городе Кирове.
С 1986 по 1989 год — секретарь Кировского епархиального управления.
13 сентября 1989 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Пименом и Священным Синодом Русской Православной Церкви избран епископом Костромским и Галичским.

21 сентября 1989 года пострижен в монашество, 24 сентября – возведен в сан архимандрита.

27 сентября 1989 года рукоположен в сан епископа Костромского и Галичского.

В 1990 году – депутат Костромского областного Совета народных депутатов.

25 января 1991 года на I Съезде православной молодежи избран председателем Всецерковного православного молодежного движения Московского Патриархата. В апреле 1992 года Архиерейским Собором избран председателем Комиссии по изучению деятельности спецслужб в Церкви.

В 2000–2010 годах – председатель Синодального отдела по делам молодежи.

В 1994-2000 годах – член Совета по делам молодежи при Президенте Российской Федерации.

25 февраля 1994 года возведен в сан архиепископа.

5 марта 2010 года назначен архиепископом Астанайским и Алматинским.

Решением Священного Синода от 26 июля 2010 года главе Митрополичьего Округа в Республике Казахстан определено именоваться митрополитом Астанайским и Казахстанским.

28 июля 2010 года возведен в сан митрополита.

20 октября 2010 года избран в состав Совета Ассамблеи народа Казахстана.

26 июля 2011 года введен в состав Комиссии по правам человека при Президенте Республики Казахстан, введен в состав постоянных членов Священного Синода.